原文：天长地久。
译文：天地存在的时间非常长久。
意会：此句有两个意思：一是天地也有生命周期，仅仅是长久而已。二、天长地久仅仅是相对于天地所化生的人和万物而言。此句耳熟能详，比喻时间非常的悠久漫长，常被喻福爱情之长久。但今天老子以大道观天地，论述天地之道，让圣人效仿之，以求得统治之长久太平。
原文：天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
译文：天地之所以能非常的长久，是因为天地非自己本身所生，它是大道所生，因此秉承大道生化万物的德性；而且天地不会自我生长、自我化育，它是以万物的生化作为己身的生化。因此天地能长久地生衍万物，并因化养万物的生死往复、繁衍不息，从而显得非常的长久。
意会：本句理解的难点在于“不自生”以及“长生”。这一句解读不了，下一句就解不通。能自生者唯大道也。天地“不自生”其义有二：一指天地不是自己本身所生，其为大道所生，必然秉承大道之德，效法大道，所以老子才会说“地法天、天法道”；二、指天地不会自我生长自我化育，它是以万物的生化为己身的生化，也就是说天地非以己身为身，而是以天地间的万事万物为身，以生衍化养万物为己任。设想：当某一天地球上的所有一切事物都毁灭消失了，那么地球肯定不是原来的那个地球，同理太阳也肯定不是原来的太阳，那么一定是天体运动规律发生了巨大改变，那“天”还会是原来的那个“天”吗？若还是，天地间的万物怎么会毁灭消失呢？所以从这个角度上讲，有万物的生生不息才有所谓天地的存在，没有万物之生生不息何以为天地？因此只要万物能生死往复、繁衍不息，“天地”便能生机盎然、长久地生存。但有生必有死 ，“长生”此处意为长久地生化，或是长久地生存，而非不死之意。不死必须不老，不死即是永生而非长生，因此长生岂能不老？“长生不老”是修仙炼道者的终极追求，实为悖论，且其行为是不道的，因此及古至今，修仙炼道者希有长寿之人，何来长生不老？
浅评：这三个小段句是解开下面一句的钥匙，也正是有此天地之道，才有效仿此道的圣人之为。它紧扣着三对因果关系，一因二果、亦因亦果、环环相扣：中间“不自生”这一因导致首尾的“能长且久”和“能长生”这两个果，后面“能长生”这一因也导致前面的“能长且久”这个果。 能一时理解清楚的很难，但只要有大道的易，就能解万物的难；而解了大道的难，解万物就易了。正所谓：“多易必多难，多难必多易。”
原文：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
译文：所以得道的圣人（统治者）要秉承大道之德化养万民万物，效仿天地不以一己之私身为身，以天下万民万物之“大身”为身；置一己之私身于后，而以天下万民万物之“大身”为先；置一己之私身于外，而心存天下万民万物之“大身”。
意会：圣人能有如此的修为首先是得道，否则无法理解更无法做到。老子要求统治者成为圣人，效仿天长地久之道修身治国，以求得天下长久的太平。如果此句不好理解，就看看后面儒生们所提出的“以天下为己任”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等词句。显然《道德经》里统治者的境界要比儒法两家的高得多，这样的统治者不是圣人是什么？这也是老子言必称“圣人”而非国君或天子之故。以史观之，推崇儒法的“明君圣主”中几人能达到老子圣人的标准？
浅评：上一句论证天地之道是为了叙述这一句的圣人之为。老子的逻辑是无比清晰的，他的最终指向也是全天下的普通百姓也非统治者，因为统治者的圣人之为最终受益的是天下百姓。也就是说老子最终维护的是全天下普通老百姓最本质的利益而非统治者。慢慢往下正确学习老子之道就能了解，老子对圣人（即统治者）的要求是大道的至高要求，满满的全是责任和义务，在对圣人自身的要求上：先修身入道后行道事道……天下不正时要辅天下以自然，绝圣弃智、絶仁弃义、绝巧弃智等……而当天下自正时，圣人要清静无为、无欲无求……简而言之就是一开始统治者要修身入道成圣人，接着当天下有事了圣人要行道事道，劳心费力、不可有私心地解决一切问题；而最后天下清静了，圣人要守道清静无为，不可有贪欲醉心于奢靡享乐等等。在统治者如何对待百姓这个问题上要求圣人 ：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”； “善者，吾善之；不善者，吾亦善之；信者吾信之，不信者吾亦信之……圣人之在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”言外之意直白说就是没有不好的百姓，只有不好的统治者……等等非常之多，所以实际上是当老子口中的圣人出现时，我们普通百姓真正幸福至乐的日子才能出现，而非任何人道意义上的“圣人”。如此的老子是你原来想象中的那种愚民之人吗？他口中的圣人还是你原来以为的那种圣人吗？我认为若是普通百姓误解唾弃老子之道而非统治者弃之不用时，那可能真是老子伤心的唯一理由了！……随着以后我们正确地理解和掌握真正的老子之道便能体会到这些！
