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阳明先生从被贬官、追杀、流放龙场的绝死之地，死亡的阴云时刻都笼罩在他的心头，此时一切私欲杂念都轻如鸿毛，唯一剩下的就是“如何活下去”。求教于先贤经典无所得，处于死地所以心无挂碍，心中便没有什么放不下的，绝望的极致便是希望，那面被唤作良知的心镜便映照出了一切，所有关于如何生存的问题自然而然就提出来了，解决之道不死之理也就顺势由心而生。人被逼到绝境，一切潜能都是可以被激发出来；一切问题都不再是问题，答案原来本就在那里，没有谁告诉我，我就不知不觉的就做了。原来一切问题的原理以及解决之道就在我们的心里——这就是“心即理”，这就是王阳明龙场所悟之道。(听了阳明先生的悟道经历和悟道结果，好多人还是不理解，觉得不可思议，答案怎么就能从心底里流淌出来，那我只能告诉你，你没有经历过，你就无法理解，我怎么解释你都不会明白，佛家有云：言语道断，怎么说都说不清。就如同大家都觉得“心想事成”，只是你我的美好祝愿，如果真的相信，那就是迷信，我只能呵呵的告诉你，我经历过什么叫做心想事成。那是一种冥冥之中的一种强大的自我心理暗示，结果真的就成真了。) 现实中我们往往因为懒惰、怕烦、自卑……让我们画地为牢，跳不出潜意识中“对此我无能为力”的圈圈，总是期待神仙、佛祖、圣贤从天而降，能为我们化腐朽为神奇。其实我们也可以像圣人那样自我救赎，何须崇拜圣人，何须圣人帮你心安，那我们还有什么不自信的呢。一言蔽之，圣人之道，吾性自足，不假外求。这就是心学要传递给我们的“独立意识”，它就是要让我们坚信自己，一切问题的原理和答案就在我们的心中。自己能办到的何须求人，何须因为无助而恐惧害怕，于是我们“心安”了。 当我们受到侮辱的时候，第一反应是愤怒与反击，但是圣人告诉我们冲动是魔鬼，理智与经验又告诉我们需要隐忍，忍吧心又不甘，纠结痛苦接踵而来，何来心安。了悟心即理，便能明白我是谁，以及自己的优点和缺点，自己的价值又是什么。那么自己的价值何须别人来评判，别人的评判有意义嘛？知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。明白了这些，还用忍嘛，有的只是风轻云淡的一笑而过，无需发怒，更无需解释。正所谓“他强任他强，清风拂山岗；他狠任他狠，明月照大江。” 与其说心即理(心外无理)，不如说说心即理的前提：心物一体，心外无物，心外无事。 万物一体，心外无物：我们与万物同源，本就是一个整体，万物就成为我们身体的一部分，所以我们的心就可以感应万物，正如歌里唱的那样：因为爱着你的爱，因为梦着你的梦，所以悲伤着你的悲伤，幸福着你的幸福，因为路过你的路，因为苦过你的苦，所以快乐着你的快乐，追逐着你的追逐。 万物即我心，我心即万物。没有了我的心，心中的世界就不存在；相反，如果没有了心中的世界，那要心又有何用。我们心就如同一个杯子，而杯子里的空间，就是我们心中的世界，如果装的是果汁，那我们的世界就是酸酸甜甜的，如果装的是苦水，我们心中的世界就是苦的。不是说客观世界真的装在我们的心中，装的下嘛？显然不能，我们心中装下的只是客观世界中让我们最在意的那一部分投影。我们在意什么，心中就装着什么，我们的世界就是什么样的。事物确实是客观存在，如果没有被本心感应接受，事物虽与心同在却没有联系，那与我何干，对我又有什么意义呢？ 阳明先生的一则逸事就说明了一切:先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白(在心中留下烙印)起来。便知此花不在你的心外。”这个故事告诉我们花一直开在那，只有当你看到它的时候，它的光影才传递到你眼里，印在你的心里，即使你离开了，花的影像却已经驻留在你的心中，花影已经成为我们心中世界的一部分。相反，我们从来都没看到这朵鲜花，这朵花存在与否对你来说又有什么关系呢？所以说，只有你用心的事、物、理才是你的事、物、理，只有我们用心感受的世界才是我们心中的世界。用“气吞山河”给它做个注解，当你心怀天下，心里便有锦绣河山，请问这是什么样的胸怀，你带着这颗心看世界，你的眼中只有波澜壮阔的山河大地，没有谁能阻止拥抱这个世界，心有多大舞台就有多大。 心外无事：通俗的说，你感受到的事或者准备要做的事，都是你的心指使的。心不动，则无事；心动了，事就来了。通俗点说，你觉得那是事，它就是事；你觉得是浮尘，那它就是过眼云烟。生活中无论你遇到了多大的困难、痛苦、挫折、压力，只要你的心真能不把它当回事，它真的没有那么可怕；当然这真的需要人生千百次的磨砺才能做到泰山崩于前我自岿然不动，阳明先生从一个公子哥变成圣人，不也是经历千回百转才悟道的嘛？在平宁王叛乱时说了一句让我振聋发聩的话“此心不动，随机而动；此心妄动，随性而动”。只有当你的心宁静入水，没有被恐惧和压力动摇，那心中有的只是光明和宁静，那么你就能用光明之眼，宁静之心看到问题的本质，问题的解决之道便由心生。 与其反复解释“心外无物，心外无事，心外无理”，不如问问阳明先生为什么要提“心即理”。其实阳明先生无非是要告诉我们两点：1.因为你我心中有个无所不能良知(不学而知，不学而能的至善本心)，所以需要从心上下功夫，到自己心中求，我们也可以成圣成贤。2.从古到今，太多的人本心和表现出的外在的道理一分为二。通俗的说就是心理不一，心口不一，言行不一，明明嘴里唱的是仁义道德，心里想得却是男盗女娼。这样理就会背离我们的心，本心就会迷失，我们还如何向心中求理。如果我不是我，那我是谁呢？ 朋友们听完我的分析，是否有一种豁然开朗的感觉呢，心还会忧惧嘛，其实本文只是我的心学笔记，自己的学习心得。以资共勉。 |
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阳明先生静静地坐在石棺中，一边等死一边回想圣人会如何自救，令人失望的是圣人没有他的经历，给不了答案；他回顾一路历程：千辛万苦躲过锦衣卫的追杀来到龙场；躲过瘴疠，找野果充饥；因为不想因为身体虚弱在野外昏厥而被野兽给吃掉，在仆人的帮助下给自己打造一幅铺满干草的石棺，躺在里面既能减少外出带来的身体消耗，又能减少遇险的几率。究竟是谁让自己这样去做，苦苦冥思中一道闪电划过：原来这一切都是心告诉自己的啊！悟了，希望便有了，生命变得活泼起来。不是说南蛮可怕嘛，那就和蛮人成为了朋友；我还要把我所顿悟之道告诉所有人：建草亭，交朋友，开学堂。阳明心学就此诞生，历史翻开了新的一页。
