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林欣浩 但是芝诺有一个著名的比喻，说人的知识好像一个圆圈，知识越多，圆圈的周长就越长，就会发现自己越无知。所以苏格拉底这个当时雅典最具智慧的人，就是认为自己最无知，乃至于他觉得自己的回答无足轻重，必须通过向他人问问题的方式来求知。 历史上有个规律，在斗争中，哲学总站在弱者的一方。这是因为这因为哲学讲思辨，讲道理，而只有弱者才会去讲理。强者不需要讲理。 有句俗话叫“能用钱解决的问题都不是问题”，其实还可以说一句话：“必须用暴力解决的问题都是解决不了的问题。” 来自权威的理论是最薄弱的。 他说：“来自权威的理论是最薄弱的。” 敬字惜纸，这不光是书呆子的任务，这更是文明之路。 到了13世纪的时候，属于教会财产的土地已经占了欧洲土地的三分之一。 在他们开始烧书的地方，他们最终会烧人。 从此，欧洲基督教分成了两大派：罗马一方被称为天主教；路德一方被称为新教。另外，东边的罗马帝国在此之前还搞了一个东正教。 荷兰的全称叫“尼德兰共和国”，“尼德兰”的意思是“低地”。 那么，中国的比喻式哲学，和西方人的数学式哲学，我们该选哪一个呢？ 中文典出《易经》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 现在所说的“形而上学”，可以简单地理解成实用理性思维去研究那些能统一世间一切问题的“大道理”。就像笛卡尔希望的那样，要寻找一个能高于客观世界、统领一切事物的真理。 “世界的本质是什么”的问题，在哲学里又称作 “本体论”。 “那些知识是真实可信”的问题，在哲学里又称作“认识论” 其中一个反对二元论的学派，就是我们熟悉的唯物主义，说世界的本质是物质的，我们的精神世界不过是大脑生理活动的结果。换句话说，精神是从物质中产生的。这种观点就叫做物质一元论。当然，相应的也有唯心主义的一元论，认为世界的本质是精神的，外面的世界不过是我自己心灵的产物罢了。 更进一步说，二元论能帮助我们的关键是：我们在自己的精神世界里是无敌的，而一切体验归根结底都是精神体验。 这是阿Q的境界：说好听了，这叫“他强任他强，清风拂山岗”，这是九阳神功的境界。 笛卡尔、斯宾罗莎代表的数学家，被称为“理性主义。” 所以洛克代表的科学家派被称为“经验主义” 用物理学来解释包括人类意识在内的整个世界，这种观点就叫做“机械论”。 统计学上有一句经典的话，“相关性不代表因果性” 休谟有一句名言，说你怎么知道明天的太阳会照样升起。 这好家伙，在因果律问题的两端，一边是没有因果律，那科学就完蛋了；一边是有因果律，单就会没有了自由和道德。你说你相信哪个？两个都不好受。 世界的正面目，起个名字叫“物自体”（也被译作“自在之物”）。人类感觉到的世界，也就是“物自体”经过“先天认识形式”加工后得到的东西，我们把他们叫做“表象”。 也就是说，我们生活中看到的桌子啊，椅子啊，这些都是世界的表象。桌子和椅子的真面目视物自体，到底什么样子的我们永远无法知道。 要特别说明的是，这个先天认识形式，也就是人类对物自体的处理机制，每个人都是一样的。这个“先天认识形式”一词中的所谓的“先天”，不是说这东西是生物学上的天生本能，不是像理性主义者说的那样是一种超越了客观世界的存在。它既不是人类生理的表现，也不是心里的表现，不会因为人体的变化而改变。所以你说我想改改自己的“先天认识形式”，这是不可能的。 顺便我们再学一个小词汇：“先验”。“先验”和“先天”差不多。意思是，先于经验，说某些东西是在人获得经验之前就存在的。折现东西不依赖于人的经验而存在，而且常常会决定着人的经验。显然，先天认识形式就是先验的。再比如理性主义者相信的不言自明的公设，一般人理解的绝对真理，也都是先验的。 有一个最常用的比喻，有色眼镜。这个比喻说，假设每个人终身都必须带着一副蓝色的有色眼镜。这个世界上所有的事物，必须都通过有色眼镜的过滤才能被人看到。那么所有人看到的就是一个蓝色的世界，而世界真实的面貌是人永远看不到的。在这个比喻里，有色眼镜是先天认识形式，事物原本的颜色是物自体，人类看到的蓝色的世界，是表象。 要注意的是，每个人的眼镜都是相同的，不会有人不一样。 用白话说的就是，康德认为，这世界（物自体）是人类永远无法真正认识的，人类看到的只是表象的世界。但是由于每个人对真实世界的表象方式（先天认识形式）都是相同的，所以人类看到的同一个东西的感受还是一样的，因此我们觉察不到真实的事物是否被扭曲了。所以这个世界观并不和我们的生活经验相悖。 那因果律是怎么回事呢？康德认为，我们这个先天认识形式里，包含了很多用来处理物自体的工具（一共有十二个先天范畴），其中一个就是因果律。 而科学家只能研究我们感觉到的事物。也就是说，科学家只能研究表象世界，因此，科学家的研究对象都是带有因果律的。那么，人的自由意志又在哪儿呢？ 我们自己的意志就是物自体啊！ 因果律只存在于先天认识形式里，并不存在于物自体中。物自体是自由的，我们自己的意识也是自由的。 换句话说，康德让人的意志受到了先天认识形式的严密保护，因果律不能穿透先天认识形式去控制人的内心意志，所以人仍然是自由的。 当然，这也是意味着作为物自体的自我意识，是没法被我没觉察和把握的。也就是说，科学家永远无法研究人的自由意志的。问题完美解决。 因为在康德看来，人类的心灵会加工客观世界，所以他属于唯心主义。康德学说的说法叫“人的理性给自然干立法”。 黑格尔的辩证法是什么意思呢？传统的逻辑，也就是 我们一般人能够接受的逻辑，到要遵守“矛盾律”。“矛盾律”的意思是，一件事情不能自相矛盾，事物和事物之间也不能互相矛盾。“我长得漂亮”和“我长得丑”两者只能有一个为真，不能同时为真。否则“我长得既漂亮又丑”这句话会让人感到古怪，无法理解。 可是黑格尔说，一个判断并不是世界的永恒真相。他认为，世界不是容不得矛盾的，而恰恰相反，到处都是矛盾，矛盾就是世界的本质。 为何说矛盾可以存在？因为矛盾双方是互相依存的，“漂亮”和“丑”虽然是矛盾的，可是没有“丑”就没有“漂亮”，两者谁也离不开谁。 为何说矛盾无处不在？因为凡是找一个概念（漂亮），我们都可以找到和它相反的概念（见到“漂亮”，就可以联想到“丑”）。 最适合诠释这个概念的并非西方哲学家，而是我们传统的“阴阳说”。中国古人早就认识到，阴和阳无处不在，凡事有阴又有阳。阴阳也不是你死我活的关系，而是就有冲突也可和谐共存的。就像“阴阳鱼”所画的那样，阴阳你中有我，我中有你，是一种相互依存的动态关系。 所以硕，宇宙的本质是精神，而且是一种理性精神。这个理性精神，就是黑格尔的“绝对精神”。 前面说过，根据黑格尔的辩证法，一切事物都是在不断不化的，而且是由低级到高级的变化。 不过我们今天这么做的理由和黑格尔不大相同：我们的出发点是，哲学史们没有味的最终答案的学科，没一个哲学家的观点都是有道理的，都值得学习和了解。 黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。” 连古希腊的享乐主义追求的也不是肉欲的极限，而是适度的享乐、劳逸结合的生活。这是因为大家都发现一个问题，肉与快乐固然很好，但是纵欲总是和它的反题——痛苦、空虚紧紧连在一起的。不存在某种之给人快乐、不带来痛苦的享乐。这正符合了辩证法的观点。所以最后的结论就是，我们最高个人幸福的最境界，不是纵欲，而是内心的平静。 那么生命意志是个什么东西呢？简单地说，是一股永不停歇的力量。这股力量驱使万物去运动，去发展。 比如人和动物的食欲性欲，比如植物破土而出的欲望。 动物没有理性，可是动物生下来就知道觅（mi）食、交配、躲避危险，在很多情况下逼人的求生本能还要强。动物这么强大的生存能力哪儿来的呢？叔本华认为，这是背后的生命意志驱使的。 在康德那里，这个世界的基础是仅仅有条的理性。在叔本华这里，这个世界的基础是无法控制的生命意志。 因此康德对世界的看法是乐观的。叔本华对世界的看法是悲观的。下面要说到叔本华的形而上学的重要推论：悲观主义。 而叔本华说，生命意志是邪恶的，是痛苦的源泉。所以每个人都逃不了痛苦。 叔本华为什么这么说呢？ 满足欲望会带来快乐，这没错。但是叔本华认为，欲望本质上是痛苦之源。 因为满足不了欲望，人会痛苦。满足了欲望，人又会产生新的、更高的欲望，还是会痛苦。 悲观主义让我们把整个世界都看成一个很差的地方。那么，我们就不必对这个世界期待太多。当这世界损害我们的时候，我们也不会感到不公平，或者觉得很失望。同时，我们对这世界的期待少了，我们自己的生活压力也就小了。 尼采继承了叔本华的形而上学。叔本华说物自体是“生命意志”，你才给改成了“权力意志”。 “权力意志”一词中的“权力”容易引起误解。这并不是政治权力的意思，而是只要让自己变得更强大、更强壮、更富创造力的欲望。 我们现在都讲“人人平等”，你才却反对平等，他认为平等主义这本质是嫉妒成性，看到别人有什么，他们就业想要什么。 那有人说了，你猜的道德观不是会造成弱肉强食吗，不是会造成强者欺凌弱者吗？尼采回答是，人的本性就是残忍的。 这是因为，权力意志是物自体，是一切事物的本质，自然也是弱者的本质。因此弱者本性也像强者那样，希望能彰显自己的意志，驾驭弱者。但是弱者他自己弱啊，没能力啊，因此若这只能躲在“奴隶道德”下，掩盖自己残忍的本质。弱者是虚伪的，强者的残忍是彰显自己的本性，是正当的。 你猜的这个观点有“人性本恶”的含义，我们未必同意，而且就算我们同意“人性本恶”，也不意味着用道德去压抑恶、追求善是不对的。 所以尼采大喊“上帝死了！”意思是，他想去掉上帝。如果没了上帝，人们也就不需要无条件地遵守基督教道德了。 在尼采看来，最聪明、最有创造力的人在这个社会里是少数，庸人总是多数。 简而言之，尼采推崇的是一种精英主义 尼采反对宗教、推崇超人的观点虽然会让很多人觉得太极端，但是和我们的生活并不是没有关系。 这种用科学代替哲学的想法，被称为“科学主义”。 但是狭义相对论认为，时间和空间不是相互独立的，可以相互影响，不同运动状态的人观察同一个物体，观察到的时间、大小都不相同。因此时间和空间的放到一起研究，统称为时空。质量和能量也不是相互独立的，统称为质能。这也是核武器的理论基础。 广义相对论的意思是说，当空间中存在物质和能量的时候，空间就会受到弯曲，质能越大，空间弯曲的越厉害。阴历就是这种空间弯曲产生的。 然而物理学家们在研究量子力学的时候发现了一个奇怪的现象。物理学观察一个电子，越是精确地确认其位置，就越无法确定它的动量；月实现更精确地测量它的动量，就越测量不到的的位置。这并不是因为科学家的观测技术不行，而是有严格的理论决定的。这个规律叫做“海森堡不确定性原理”。 然而量子力学说的是什么呢？在量子级别的世界里，没有决定论，也没有去订的因果律。科学家们对于一个电子的运动状态只能预测出一个概率，只能说大约、可能在哪儿。物理学成立一门缺乏确定性的学说。 所以维特根斯坦说：“凡是可说的事情，都可以说清楚，凡事不可说的事情，我们必须保持沉默。”对这句话我的理解是：凡是符合逻辑实证规则的语言，内容都很清晰准确；凡是不符合逻辑实证规则的语言，说了也是没有意义的，就不用说了。 也不要以为实用主义是有西方人才喜欢。实用主义离我们也不远，有一句话我们很熟悉：“黑猫白猫，能抓住老鼠就是好猫。” 我们对科学最直接的理解是，科学是对客观世界的正确反映。 所以，符合客观经验的就是正确的科学理论，不符合的就是错误的科学理论 这个科学观，叫做“实证主义” 波普尔看出了其中的问题，提出了一个检验科学理论的重要标准：证伪。 但证伪主义认为，没有永恒不变的真理，所有的理论都可能是错的。所以，也就不存在什么“历史必然规律”。 波普尔因此主张建立“开放社会”，要求执政者能够广泛接受意见。，赋予大众质疑政策的权利。因为之争理论和科学理论一样，永远都可能是错的。必须要不断地接受证伪，才能保证理论的正确。 这正是现代民主思想的核心精神。我们有的人可能会简单地以为，民主就是“大家一起投票，多数说了算”，就是“少数服从多数”，其实这种原始的民主制度有极大的缺陷，这个缺陷在雅典人盘苏格拉底死刑、法国大革命的屠杀、希特勒被民众选上台等事件已经暴露无遗，早就被现代社会抛弃了。我们常说“人民大众的一件最正确”，这句话对吗？在证伪主义看来，这句话就有问题。因为证伪主义认为世界没有绝对真理，那怎么可能说某个意见“最正确”呢？就算全世界99%的人同意的一件事，也不能说这件事最正确。否则，布鲁诺时代剧不用怀疑地心说了。 可以随时纠错而不是多数说了算，这才是现代民主制度的核心精神。 所以历史主义都是不可证伪的空话。 更简洁地说，形而上学的目的是找到终极真理。可是证伪主义却说：凡是终极真理，都是毛无意义的命题，不值一提。 奥卡姆剃刀大致的意思就是，当两个学说都能准确解释同一件事的时候，我们选择更简单的那个。 我个人给科学下个定义：科学就是建立在经验主义基础上的，以实用主义为原则筛选出来的、可以被证伪的理论。 科学的用处在于预言。人在利用科学预言的同时，其实就是在证伪。 所以波普尔认为，现有观察后有理论是错的。应该是先有理论（即先提出问题、设定目的），再观察。 这一点，回来再看科学：科学坚持经验主义，坚持实用主义，并且完全开放，允许证伪，允许质疑，反对独断论。那么，还有什么研究方法能比科学更好呢？ 双盲实验在这里排除的是“幸存者偏差”的干扰。 什么叫迷信呢？不经思考的相信，不允许别人质疑，就叫迷信。 总结起来就是，我们大半是在焦虑、恐惧、悲观、绝望的时候才需要追问“人生的意义”，来驱散这些负面的情绪。 下面就讲讲萨特“存在主义”的大致观点。 萨特不仅强调自由，还强调责任。 过去的形而上学家们，在相信自己发现了真理后，都认为人生是有目的的。比如宗教信徒认为，在教义的指导下生活就是人生的目的；叔本华认为，对抗生命意志是人生目的；尼采认为，努力当超人是人生目的；黑格尔更是认为整个历史都是有目的的，个人的人生目的是去努力实现历史的目的。 对于客观经验领域，也就是对于我们能看得见、摸得着的物质世界、最好的研究方法是“基于经验主义和实用主义的、可证伪的理论”。说白了，就是科学。作为现代人，拒斥科学方法和科学成果是不可能的。 也可以这么说：世界的本质就是我的信念。我相信世界的本质是什么，它就是什么。 问：“我为什么活着？”这也就等于在问：“我为什么不自杀？” |
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