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不知深矣，知之浅矣； 弗知内矣，知之外矣。 泰清请教无穷说： “你懂得道吗？” 无穷说： “我不懂。” 又去请教无为，无为说： “我懂得道。” 泰清说： “你所知的道，可以说明吗？” 无为说： “可以。” 泰清说： “如何说明呢？” 无为说： “我所知的道是可以高贵，可以卑贱， 可以聚合，可以离散的。这是我所知的道的说明。” 泰清拿这一番话来请教无始说： “这样看来，无穷的不知与无为的知， 究竟谁对谁错呢？” 无始说： “不知是深奥的，对照出知的浅薄； 不知是内行的，对照出知的外行。” 于是泰清仰起头来叹口气说： “不知就是知啊，知就是不知啊！谁懂得不知就是知呢？” 无始说： “道无法被听见，可听见的就不是道；道无法被看见，可看见的就不是道；道无法被述说，可述说的就不是道。谁懂得主宰一切形体的，是没有形体的呢！道不应该有名称。” 无始说： “有人问道就回答的人，是不懂得道。 即使是问道的人，也没有听说过道。 道无法问，问了也无法答。 无法问还要问，所问是空的； 无法答还要答，所答也是空的。 以空答去回应空问， 像这样的人，对外不能观察宇宙万象， 对内不能了解最初本源， 就是说他不能跨越昆仑高山，不能遨游太虚境界。” 《傅佩荣译解庄子·知北游 22·10》 “不知”的意思有二： 第一，是幼稚无知； 第二，是超越“能知与所知”的对立，面对道时根本无所面对，也就无所可知。 庄子所说的显然是后者。 换言之，道不可能成为知的对象，所以无知远胜于有知。 对于无知的使用需要谨慎，好比说小孩子是无知的，他们的无知，是因为没有办法用概念去了解事物，所以不能区分知与不知； 在此所说的无知，是知道概念而不使用概念来了解道。 看来抽象，但是意思不难，重点还是“道无所不在”。 ——傅佩荣 图 | 蔡志忠 |
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