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《道德经》的第三十五章是对前面内容的延续。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本 执大象，天下往。 往而不害，安平泰。 乐与饵，过客止。 故道之出言也曰， 淡呵其无味也。 视之不足见也， 听之不足闻也， 用之不可既也。 今本 执大象，天下往。 往而不害，安平泰。 乐与饵，过客止。 道之出口，淡兮其无味，视之不足见， 听之不足闻，用之不可既。 执大象，天下往。往而不害，安平泰。 “大象”，即道；“执大象”，入道，处在道中，守住本来，即佛陀所说“观自在”。在这样一种境界中，“天下往”，往者，归也，即前章所说的“万物归焉”的意思，表现道是能涵盖一切万有的。“往而不害”，就是“衣被万物而不为主”“万物归焉而不为主”，虽然可以坐拥天下，但绝无丝毫自恃为主的心态，而是和光同尘的，与万物共处在“安平泰”的状态中，这是一种滋养万物的状态。一个有道的修行人，如果入世，就应该是这样一种状态。所以执大象者，无往而不利。 接下来老子将世俗谛与胜义谛两种境界进行比较： 乐与饵，过客止。 这是描述世间凡夫被欲望所牵缚。“乐”，音乐；“饵”，美食；“过客止”，人们都被动人的音乐和美味的食物所吸引而停下了脚步。这种声色的世俗之乐能让人立刻感受到满足，立刻感受到利益，但非常短暂，是稍纵即逝、无法永恒长存的。释迦牟尼当年毅然放弃王位而出家修道，就是因为发现世间之乐太短暂、太无聊、太过无常。身为王子，“乐与饵”对于他来说享之不尽，但是短暂的世间之乐需要不断重复才能感受，久而久之他都烦了，完全不感兴趣。因为这些世间欲望的满足都属于色受的范围，根本是无常，是不能长久的。 然而，道就不同了。 道之出口，淡兮其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 道，绝不同于乐与饵。若用可以遍尝世间之乐的眼、耳、鼻、舌、身、意去把握它，根本体会不到。看不见，听不到，触不及，尝不了。但就是这个道，是一种永恒，它是本体，是自性的状态，胜义谛的境界。世俗谛就是迷于六根的取乐，众生正是因为追求这种短暂而重复的欲乐所以自行堕人轮回大海，这是不足取的。所以老子通过比较此两种境界的差异，意在告诫人们要懂得出世间，要返本还原，切莫沉溺在世间欲望之中。 仁义礼法之治有如“乐与饵”，不如行守自然无为的大“道”——虽然无形无迹，但能使人民平居安泰。 “大象” ，老子多次以“象”形容“道”的状态，如“其中有象” （二十一章）“无物之象” ， （十四章）“大象无形” ， （四十一章） 等。 “象”即是“像” ，可译为“形象”“大象”用来描述道，代表道被人观察到的一面。大象无所不容，所以“天下往” 。与“乐与饵”相比，道是淡而无味的，最平常的即是“道” 。针对人的视与听，它是无形无声的大象，但是“用之不足既”才 是重点所在。世间的礼乐教化（乐）与物质部享受（饵） ，不但有时而穷，并且常有后遗症。 “乐与饵”指流行的仁义礼法之治，“过客”指一般的执政者，但还不是指最高统治者。老子在本章里警诫那些执政的官员们不要沉湎于声色美食之中，应该归附于自然质朴的大道，才能保持社会的安定与发展。统治集团纵情声色，不理政事，这是在春秋末年带有普遍性的现象。诸侯国之间的战争，使人民群众遭受严重的痛苦。而在日常生活中，统治者荒于朝政，根本不关心人民群众的死活。老子对于当时这种状况极为清楚，他这章里所说的话，表明他为老百姓的安危生存而忧虑的历史责任感。 |
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