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杨鹏讲《道德经》：权力是魔鬼最喜欢的藏身之地 为什么权力会强盗化？为什么说不收缩权力就不会有生命的活力和社会的繁荣？ 大家好，欢迎来到掌上国学院“杨鹏讲道德经”，今天讲第五十三章，我先念一遍。 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！ 先看第一句：使我介然有知。可以译为：“假使我稍有点智慧。” “介然”，指少量。 我在此仍然采用的是王弼本的“使我介然有知”，但需要介绍一下版本问题，以便我们更好理解为什么“介然“指少量的意思，同时也理解为什么我要读成“介然有知zhi”。 本句在帛书甲本是“使我挈[qiè]有知”，“挈”就是“提纲挈领”的“挈”，指提挈、提起的意思。帛书乙本是“使我介有知”，由此我们知道“介”字是“挈”字的借字，意思相同。 为什么把“介”解释为“少量”呢？《战国策·赵策》中说：“人有言，挈[qiè]瓶之智，不失守器。”人们有一种说法，汲水者哪怕仅有可以提挈的小瓶子那样少的智慧，也不会丢失汲水用的器具。“挈瓶”，指可以手提的小瓶子。 所以，“介然有知”，意思就是有“挈瓶之智”，指智慧量很小，用一个小瓶子就可以装下。 看下句：“行于大道，唯施是畏。”指假如我稍有点智慧，我也会行走在大道上，就怕走入邪道。“施”，通“迆”，读为yí，指邪路。 这里的“大道”，可理解为道路，更应该理解为天道，上天之道。所以，“行于大道，唯施是畏”，可理解为，遵循上天之道而行，不偏离上天之道。 下一句：“大道甚夷，而民好径。”可翻译为：大道很平坦，但人们却喜好抄小路。“夷”，指平坦。“夷”字与“平”有关，例如“夷为平地”。径”，指小路。 《论语》中，孔子表扬一位叫澹（tán）台灭明的人，说他“行不由径”，做事不抄小路、不走捷径。 “民”，指人。如《诗经》：“天生烝民、有物有则。”上天创生人，有万物，有规律。“民”，在此并非指民众，而指王公贵族们。 “大道甚夷”这句话，我们可以参考《道德经》七十章中的句子： “吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。” 意思是我阐述的道理很容易理解，很容易实施，但天下的王公大臣们却不知道，也不去实行。 从治理天下看，老子讲的道理确实不复杂，就是无为而治，限制朝廷君主官吏扩张权力和剥夺财富，让民众有更多自由更多财富。这个道理很简单，当权者如果真要想无为而治，就完全可以做，所以说“大道甚夷”。 权力不具备生产性，而是具有消耗性，而且往往对生产性造成破坏。老子说“大道甚夷”，大道平坦好走，无为而治，想做就能做，但其实，权力的自我控制，是天下最难之事。控制朝廷权力的扩张和权力对民众的剥夺，这是天下最难之事。 当权者如何认识到权力的破坏性，要搞无为而治以收缩权力，当然就是“大道甚夷”，大道平坦好走。 当权者如果意识不到这一点，而是由被统治者来实现限制权力这一目标，这就不容易了。不仅要成功造反，而且还要能建立一个制约权力的社会体制，这就是历史的变革。人类社会的制度不同，一定程度就是权力在社会中扮演的角色不同，就是社会对权力的控制方式不同。 看下几句：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。” 可译为：朝廷宫室修治得很好，百姓田园荒芜，粮仓空虚。达官贵族们身穿文绣彩服，佩带利剑，过分酒足饭饱，财产货物有余。 显然，王公贵族们没有自我约束权力、没有自我控制权力，而是放纵欲望，滥用权力，盘剥大量财富。 “除”，指“修治”。“厌”，指“饱足”。“服文采，带利剑”，周朝礼制规定，唯有王公贵族官员才能身穿有刺绣带彩色的服装，有权在非战时随身佩剑。 老子身为周王室的史官，熟悉并多次批判王公贵族奢侈强暴的生活方式。老子认为，这样的生活方式，对人的生命和国家利益造成了损害。 《道德经》十一章：“五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。” 五色斑斓的服装，使人眼睛变瞎；五音丰富的乐舞，令人耳朵变聋；五味齐全的山珍海味，使人的口感受伤害。驾着马车追赶猎物，令人精神发狂。聚敛难得的财宝，令人的行动最终受到妨碍。 老子是朝廷史官，关注国家的兴衰变迁，关心的是治理天下要顺应天道的法则，看着王公贵族们放纵私欲强取豪夺，不顾民众生存和国家安危，老子对他们充满愤怒。 看下一句：“是谓盗夸，非道也哉！”可译为：这是强盗头子，违背天道啊！ 这有版本问题要介绍。本句我用的是“是谓盗夸”，采用的是王弼本。 我们需要知道的是，本句帛书甲本全部残毁，乙本残存一“木”字旁，王弼本为“盗夸”，《韩非·解老》中为“盗竽”，明代焦纮本为“盗竽”。“竽”就是“滥竽充数”的“竽”。 《韩非·解老》是我们今天能看到的关于本句最老的版本。韩非还有详细解释，说在演奏歌唱的时候，是用“竽”开头，先领头唱，然后其它钟瑟等乐器才跟上来合奏。 “竽”指领头者，“盗竽”就是领头的强盗，强盗头子。帛书乙本残存着“木”字旁，帛书研究组认为，帛书乙本残存的“木”字旁，可能是“杅”字，发音与“竽”相同。 王弼本“盗夸”中的“夸”字，本意指“大”，“盗夸”就指大强盗。但结合韩非本的“盗竽”，我们应当知道“盗夸”的意思就是“盗竽”，指强盗头子。 《韩非·解老》原文：由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则锺瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和，故服文采，带利剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣。 “是谓盗夸，非道也哉！” 中国诸子百家中，第一位骂王公贵族朝廷官吏为强盗头子的思想家，是老子。其次是庄子。原因是他们都发现了权力对生命的伤害性，对社会自发秩序的破坏性。 庄子说：“圣人不死，大盗不止。”圣人不死光，大强盗就不会终止。 中国思想史上，围绕权力形成两种思潮，一种思潮是把权力神圣化，这以儒家为代表。儒家之所以强调修身修德，强调以德治国，就是要赋予权力以道德的光明，使权力成为神圣力量的代表。 道家则发现了权力的破坏性。道家强调无为而治，本质就是想约束权力、减少权力对民众的支配和伤害。中国政治思想史上，把权力神圣化，把君王神化，成了主流，这是君主集权制的强化在思想上的反应。 老子警惕权力和减少权力的思想，在中国思想史上并非主流，但这种约束权力的思想在现代社会的政治学的主流。约束权力以保护权利，发音都一样，分别不出来，我用一下英文，约束Power以保护Rights，是现代社会制度的基石。 从Power到Rights的历史运动，不仅表现在政治上，也表现在一切方面，例如教育上。学生的权利Rights而不是老师的权力Power，才是教育治理的本质。 老子认为，上天之道创生万物，运行宇宙秩序，对宇宙万物和生命系统是利而不害的。 《道德经》八十一章中说：“故天之道，利而不害。“上天之道如此，顺应上天之道去做有益生命之事，才可能吉祥，所以《道德经》五十五章中说：“益生曰祥。”有益生命为吉祥。既然有益生命才是吉祥，伤害生命就会带来不吉祥。 从本章看，老子眼中的这些王公贵族朝廷官吏的行为，做的是扩大权力和抢劫民众的事情，是伤生害命的事情，违逆了上天之道，他们带来了天下不吉祥的未来。 王公贵族和朝廷官吏，他们不从事生产活动，他们的奢侈生活，建立在多事扰民、横征暴敛的基础上。百姓四处逃亡，所以田园荒芜；朝廷赋税沉重，所以百姓贫困；朝廷禁令繁杂，所以百姓违抗；百姓违抗政令，所以朝廷镇压；朝廷镇压百姓，所以百姓反抗。百姓反抗，所以天下动荡。 天下大乱，根源一定在朝廷，一定在当权者，一定在王公贵族们拼命扩大权力和利益的贪欲、自私和愚蠢中。 王公贵族官吏们为什么会出现“无道”的行为特征？这种“无道”的根源何在？老子并没有深究。老子讲的负阴抱阳的太极图，是有阴阳对立，但这种对立的相反相成，对立统一的，并不是善恶冲突。人类“无道”行为的根源，在太极图中看不出来。 “无道”的根源何在？我在讲《道德经》45章的时候，已提到这个问题。我讲到略早于老子几十年，古波斯的琐罗亚斯德认为，有生之力量，有死之力量。善恶各有本体，各有根源，宇宙中有光明和黑暗之战。 宇宙之中，有破坏的力量。人类的恶行归于黑暗之神魔鬼，这是抢劫、破坏、毁灭与虚无的力量。宇宙之中，有创生的力量。人类的善行归于光明之神，这是创生、建设、生长、维系的力量。 善恶之战，宇宙之中的善恶之战，最终善战胜恶，光明战胜黑暗。生死之战，在宇宙中进行，也在人类中进行。 这种二元对立的思想，基督教中也有，认定人类邪恶的行为，伤害生命的行为，无道的行为，源于邪魔的力量。 如果按照琐罗亚斯德教和基督教的善恶冲突观念，老子发现了权力的破坏性，因此要求约束控制权力，这是因为权力正是魔鬼最喜欢的藏身之地。 自古以来，权力运行的合理性，在于保护生命不受侵犯。但权力运行的核心，总与暴力强制有关，习惯走向用杀戮来控制资源。 一部《三国演义》，所谓权力的智慧，只会谋划杀人。所谓英雄，只会舞刀杀人。从生命的角度，《三国演义》中的智谋之士，那些英雄豪杰，就是大大小小的杀人魔鬼。 权力的倾向不是创生，不是建设，不是养育生命，容易滑向“非道也哉”！ 权力所在之地，是魔鬼喜欢的藏身之地，所以制约权力就是制约魔鬼，约束权力就是约束魔鬼。 繁荣与文明，建立在制约权力和减少权力的基础上。要使世界行于大道，就得控制住“无道”的行为，而“无道”行为的发出中心往往是权力，所以得约束住权力。 读《道德经》，总有常读常新的感觉，说明《道德经》是用特定文字建构起来的一个通道，这个通道通往一个更深的世界，层层深入。中国思想史上，这样的作品不多。除了《道德经》，还有《论语》。 《道德经》是智商高，《论语》是情商高，它们都有层层深入的感觉，它们都有比较深远的来头。 我们重新念一遍： 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！
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