孝道学人“老子三十五章”

孝道学人“老子三十五章”
孝道学人“往而不害，安平泰”

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

“执大象，天下往。”大象，大道也。执持于大道，则于天下万物归往矣。
　
“往而不害，安平泰。”往而不害，则无所往而不自安，安则底於平而同於道，是道之泰也，故安而后平，平而后泰。
　　
“乐与饵，过客止。”乐以声感人，饵以味悦口，故欲将行者步止。
　　
“道之出言，淡乎其无味。”道者，抱朴；道意，虚无；道体，无形，道之出言，言不自彰，故淡若无味。

“视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。
　　
道降而有象，象生则物往从之。 愚者往而不返，智者往而不害。往而不返者，失道而从物也。往而不害者，与道俱也。既与道俱，往不离道，无所不安，无所不平，无所不泰。与道为一，心不知道，道不知心。若知道而行，则有不安，有不平，有不泰矣。圣人之於形器，如过客之寓於旅亭，暂住而去，未尝有顾惜之心。苟为欲乐所饵，过客止於所寓，留而不去，未有不为患者。故圣人虽在形器之间，执大象而往，虽从於物，其心常与道俱，味无味之味，视无色之色，听无声之声，用无用之用，即於形器之间，全收道用。此其所以安平泰也。

道之象，无边际。道乃天下所归宿矣，故曰大象。向往大道者，容易执着于道之大象，所谓，“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”把成就放入修道上，容易让人迷。毕竟，道者无为、无欲、抱一，倘若把成果操之过重，容易半途而废。道者道心不能有二，有二者离道心，不但白费力气，处之不正时还会变成害处。功利主义，容易让人过于着迷而歧途。

古人执道，是“道”的混杂，一“道”变二“道”，故自古曾有太平道、天道、谷道、阴道、帛家道、上圣杂子道等，本来是各行其是、各道其道的，彼此差异甚大。直到南朝齐梁时期，上清道还在《真诰》中批评“帛家道血食生民，逋愆宿责”，意思是说帛家道常以祭祀鬼神来逃避对自己行为的负责。可见它们是极为不同的。此外，方仙道专讲如何寻求不死之药以成仙，“形解销化，依于鬼神之事”；讲中黄太乙之道的，却杀坏神坛，不拜鬼神。其道南辕北辙，虽都称为道，但在道的通名之下，各自为政，泾渭不同流，倒也脉络井然。

既然诸道总杂，并称为道教，道教里面当然就什么都有了。既有谈血食祭献以求神解罪降福者，也有强调自力解脱的；既有讲巫术幻化的，也有烧黄金炼丹药的；既有谈服食的，也有重视男女交媾的。南辕北辙者，统归一途，都称为道教或道家。在《汉书》、《后汉书》里记载的道士有封君达、西门君惠、张巨君、王仲都、浮丘公等等。他们的道术颇不相同，除了前面所提过的房中术，男女交媾之道者外，有些人强调幻化，用符或用药，隐遁变化，呼风唤雨，撒豆成兵，“含笑即为妇人，蹙面即为老翁，踞地即为小儿，执杖即成林木，种物即生瓜果可食，画地为河，撮壤成山”（《抱朴子·遐览》）。

古人对学易的弊端也进行过总结。他们认为“易之失，贼”“洁静精微而不贼，则深于易者也”， 意思是“贼”是学易的最大心牢。《孟子·梁惠王下》中说：“贼仁者，谓之贼。”贼，就是违背了性善、违背了真诚的原则。日常生活中有了邪念，我们谓之贼心，通俗来说，也叫胡思乱想。研习周易，最怕一个“贼”字，即不能有为非作歹之心。易学本来是教人向善、要人走上正道的，如果心中存有污浊歹念，就违背了易学教人修身向善的本意。

一个人心存邪念，就会真伪分不清。在易学领域里，最无次序不过于命学、占卜这一块。因为人人抱有私心，因私心而起妄念，更多的把学问当成是杂技操作。怎么的象杂技？就如“大师”论命，其中论六亲身亡之事，众人鼓掌叫好。亲人离逝本属哀悼伤心之事，人与人生活在一个大环境里，即便不是自己的亲人，也应该有恻隐之心关心别人的感受。只可惜，随着时代变迁，命学到如今居然有学者会以断他人之生死，生成就之荣。

“道之出口，淡乎其无味”淡而无味之言，不足以让人听出耳油，巧言令色虽能让人神怡，但若不成弊端也能“往而不害，安平泰”。