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凡学习《道德经》，必先知道第一句的来龙去脉，因为第一句基本上都是老子每一章“言之宗”的体现，知道言之宗，才知道“事之君”，即每一章的主题思想是什么。这种解读思路，是传统解《老》的空白，王弼解《老》就是在这种空白思路上形成的。 《道德经》第32章开篇写“道常无名”，王弼注：“道，无形无系，常不可名。以无名为常，故曰：‘道常无名’也。”看到王弼的注解，有种立时脑洞顿闭的感觉。按照王弼的思路，你就永远走不出这个混沌的圈子，只能产生无根无据、虚无缥缈的遐想。他带来了更多解不开的疑问：道是什么？道是名吗？道有名吗？道没有名吗？名又是什么？为什么“以无名为常”？在什么情况下可以有名？什么情况下可以无名？其实王弼要是知道《道德经》写作的依据，就不会如此莫名其妙的注释了。 王弼把一个“道”字演绎的如同孙悟空的七十二变，就这一个人，随时变幻成各种形态：时而血肉丰满，时而如同鬼魅，时而如同闪电；时而出现在人群，时而深入于地中，时而奔向宇宙。王弼不知道每一章写作的思路在哪里，也不知道每一章的主题是什么，总是把一个完整的主题分割开来。所以直到今天，没有人真正读懂《道德经》。所谓懂《老》者，只是把完全不同的老子和庄子糅合在一块儿，沿着庄子的思路继续无边无际的联想、变形罢了。《道德经》是一部伟大的著作，可惜，都解偏了！ 文|杨吉德 《道德经》的每一章都对应着《周易》一个卦，我在前31章的解读中都分别作了详解。第32章与《颐》卦对应，是对《颐》卦思想的阐释。《颐》卦上下为阳爻，代表天和地，四阴居中，代表民众。道指卦象包含的思想；名指卦名的含义。本章前一部分谈侯王与民众的关系；后一部分谈卦名与道的关系。 话说《道德经》第32章道恒无名。朴、唯、小，天地弗敢臣。尹喜问：“道恒无名，道是什么道？为什么道恒无名？” 老子先划了一个颐卦的卦符： “这是《周易》颐卦，文王用这个卦讲颐养的意义。我的认识，四个阴爻象征着民众，两个阳爻上面的象征天，下面的象征地。民众在天地间世世代代自行生存，自主、有序、快乐，这就是本章之道。原卦名为‘颐’，只体现了生养之道，没有体现出民众生存自律之道，所以我讲的道不可以‘颐’字的本义来理解，这就叫道恒无名。” 尹喜：“明白了，周易卦象可以有不同的解释（道），没法用一个固定的名称来概括（名）。老师后面就是解释道的内涵了。朴，没有被新思想改变的人；唯，应答做事的下等人；小，微不足道的人。就是这些卑微之人，天地也不敢小觑，因为他们不依赖于别人，也不需要依附于别人。”（战国时原来的奴隶身份普遍成为有土地的自由人，说明老子是赞同民众自由的。） 侯王若能守之，万物将自宾。尹喜：“侯王是指诸侯和王吗？” 老子：“不是。如果写诸侯和王，应该是写王侯，王在前，侯在后，写侯王岂不僭越了！封建诸侯中，从魏、齐相继称王，列国纷纷效仿，各自称王，称呼改了，性质也改了，但还是侯级王，还是管辖着原来的那片国土和民众。所以‘侯王’和‘王’是两个概念。（若以此看，《道德经》作者并非是与孔子同时代的老聃，而是战国时的周太史儋。）再说，现在是列国称雄的时代，周室形同虚设，再谈周王治理天下还有什么意义吗？” 尹喜又问：“‘守之’是守什么呢？” “守民众自律之道。民风纯朴，就没有这么多违法乱纪之事发生。现在侯变成王了，成天颁布法令法规，改变了民众的传统思想和生活常规，人们的价值观发生了变化，社会就变得动荡不安起来。如果侯王坚持民众自律的治国方针，让社会稳定下来，大家就会自觉自愿地接受侯王的称号，否则，人们还是把他当作侯看待。” 天地相合，以逾甘露，民莫之令而自均。尹喜：“天地是相分离的，怎么能相合呢？” 老子：“天喻法令，地喻民众，法令和民众的共同心愿相一致，才能实现天地相合。天地相合胜过君主给民众以恩惠，因为民众不去遵守法令也会自觉的均衡利益，社会也会因此而安定。” 始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。（注：夫为语气词，亦表示一般见识之人。） 尹喜：“始为起始；制是规定；有是名的词头。‘始制有名’怎解？” 老子：“这是说文王在写《周易》卦时规定了每个卦的卦名，这句话和开头的‘道常无名’是相呼应的。文王为什么要写卦名呢？因为每个卦有文王要表达的具体含义，卦名既然有了，你就要按照卦名的思想去理解，把对筮卦不正确的理解都止住。知道不随便解释筮卦，才不会有灾难发生。而现在形势不同了，筮卦应当用来剖析新形势下的新问题，原有的卦名合适的拓展之；不合适的就弃之不用，重新进行思考。‘道常无名’是我认为颐卦的卦名是始制之名，不适合当前形势对颐卦卦象的解读，应守其道而弃其名。” 尹喜：“‘知止所以不殆’，对周易错误理解真有这么严重的后果吗？” 老子：“当然严重了。很多学易者妄言‘易’为变易，认为一切事物都处在变化中，人就应该不断的改变自己。变化的理念让人变得聪明：见风使舵、背信弃义、人云亦云、欺上瞒下、指鹿为马、制假售假、坑蒙拐骗、落井下石、狐假虎威、嫌贫炫富等待，这些都有变化的信念在起作用。变化让人变得聪明，聪明人容易获得财富，财富来的如此容易，谁还去执着地坚持呢！把错解的周易一旦作为人生理念融入到国人的信仰中，会派生出众多的子理念，造成难以预料的后果。” 卑道之在天下也，犹川谷之与江海。（注：河上公本及王弼本写为“譬”，竹简本和帛书本都为“卑”。此字应该是传者不解“卑道”之意，而以通假改之。卑道之前应该有个转折句。） 尹喜问：“‘卑道’怎么讲？” 老子：“前面讲的‘朴、唯、小’，是社会底层的民众。侯王为尊，民众为卑，但民众是社会的主体，民众普遍的所思、所求、所为即为卑道，侯王再有权势，其政令也需顺应民心才行。顺应民意的意义对于治理天下而言，就如同溪流与江湖的关系，没有溪流的汇聚，哪来的江湖啊！没有民众真心实意的支持，侯王如何能获取天下呢！” 尹喜又问：“老师在29章、30章、31章也都提到获取天下的问题，指谁获取天下呢？” 老子沉吟片刻，就吐了两个字：“秦国。” 今译解读道常常是没法用名词来称谓的。 那些思想质朴、地位低贱、力量微小的人，用自己的法则自然快乐的生活在天地间，天地却不敢小觑他们，因为他们坚守着自己的道。 诸侯们何必频繁向百姓发布政令呢？如果按照民众自我管理的原则来执政，万物都会自动来宾服。 诸侯的政令符合民众的心意，胜过单纯的向民众施以恩惠，民众没有谁来命令也会自觉地平均利益而不发生动乱。 《周易》之卦起始是为卦象设制了名称，有了卦名也就有了特定的含义，也就要求一般学者对卦象的理解，需停止在卦名寓意的范围内。因为停止不当的联想才不会出现坏的后果。 我则认为应当从百姓的意愿这个角度来分析，百姓的思想与愿望，相对于治理天下来讲，就如同众多的溪流汇聚于江湖之中道理一样，没有溪流哪来的江湖呢！ |
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