 卫灵公篇第十五·三（382） 子曰：“由！知德者鲜矣。” 【钱穆译】先生说：“由呀！对于德，知道的人太少了。” 【杨伯峻译】孔子对子路道：“由！懂得‘德’的人可少啦。” 【傅佩荣译】孔子说：“由，了解德行修养的意义的人很少啊！” 孔子说，由啊，了解德行修养的人很少啊！孔子一生致力于他的教育，他的思想的传播，就是想让更多的人修养有所提高，使天下人能够有仁、为仁。他发出这样的感叹，是他发现他身边致力于德行修养的人真的不多。 这正是孔子所担心的，他说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而3》）如果人们都不能好好地修养自己的德行，要想达到邦有道或无为而治简直是天方夜谭。他的这种担忧也是忧国忧民的一种表现，无奈的社会现实也没有让他放弃他毕生的追求，所以他仍然“学而不厌，诲人不倦”（《论语·述而2》），一生都在想改变这种局面。
卫灵公篇第十五·四（383） 子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 【钱穆译】先生说：“能无为而治的，该是舜了吧！他做些什么呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。” 【杨伯峻译】孔子说：“自己从容安静而使天下太平的人大概只有舜罢？他干了什么呢？庄严端正地坐朝廷罢了。” 【傅佩荣译】孔子说：“无所事事而治好天下的人，大概就是舜吧！他做了什么呢？只是以端庄恭敬的态度坐在王位上罢了。” 孔子说，能够无为而治的大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？他只不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜他能实现无为而治，是因为他庄严端正的行为。他的无为表现是，他自己修养有德，再用德行来影响民众。他知人善任，让手下各司其职，所以他的无为就是把自己做好。 先于孔子的老子也讲无为，他的无为和孔子所说的无为是一样的吗？ 老子是道家思想的代表，他认为世事万物都有其遵循的自然规律，他的无为是一切顺自然之势，不强加主观意志而改变自然，做到自我实现。但又不是什么也不做，对于那些符合道的事情，则必须要有为为之。 从二者对比来看，儒家的无为侧重人，希望人们德行修养的普遍提高，做到人心所向，天下大同。而道家则侧重物，希望人们按照自然法规，顺势而为，不刻意干涉和改变，做到自我修复，自我实现。这二者有相通的地方，都是希望通过无为而得到天下大治，无为之中有有为。 当然“无为而治”是一种理想化的境界，孔子说舜能“无为而治”，但“恭己”、“正南面”就是他的“有为”，他继承发展尧的教化，他推贤举能，这些都是他的“有为”。关键在于我们从他们理想的“无为”中看到他们“有为”什么，这才是问题的关键。所以我们做任何事情，要想通过“无为”达到这种理想的境界，我们要认真考虑一下该在什么地方下功夫，既达到目标，又云淡风轻，不着痕迹。 |
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