得到和失去的根源

【原文】论法圣王，则知所贵矣；以义制事，则知所利矣。论知所贵，则知所养¹矣；事知所利，则知所出矣。二者，是非之本，得失之原也。故成王之于周公也，无所往而不听，知所贵也。桓公之于管仲也，国事无所往而不用，知所利也。吴有伍子胥而不能用，国至于亡，倍²道失贤也。故尊圣者王，贵贤者霸，敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。

故，尚贤使能，等贵贱，分亲疏、序长幼，此先王之道也。故，尚贤使能，则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休。故，仁者，仁此者也；义者，分此者也；节³者，死生此者也；忠者，惇慎此者也；兼此而能之，备矣；备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能，而致善用其功。有而不有也，夫故为天下贵矣。《诗》⁴曰：“淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。”此之谓也。

【译文】议论效法圣明的君王，那就知道什么是可贵的；以最佳行为方式制理政事，那就知道什么是有利的。议论知道什么是可贵的，那就知道什么是能治理的；处理政事知道所利的了，那就知道什么是该做的了。这两点，是分别是非的根本，是得到和失去的根源。所以周成王对于周公，不论到了哪里都无所不听，因为他知道什么是可贵的。齐桓公对于管仲，国家事务不论到了哪个地步都是无所不用的，因为他知道什么是有利的。吴国有伍子胥而不能用，国家最后灭亡了，这是因为背离了道路又失去了贤人。所以尊重贤能的人可以称王天下，重视贤能的人可以称霸天下，恭敬贤能的人可以生存下来，怠慢贤能的人就要灭亡，古今都是一样的。

所以，崇尚贤明使用能人，划出贵贱等级，分出亲疏远近，按老幼排出次序，这是先王的道路。所以，崇尚贤明使用能人，那么主人就尊贵下级就安定；贵贱有等级，那么政令就能通行而不会流失；亲疏远近有分别，那么恩惠就能施行而不会骨肉背离；长幼有次序，那么事业就能很快成功而年老的人就可以休息。所以，所谓的与人相互亲爱，就是亲爱这些；所谓的最佳行为方式，就是分别这些；所谓的准则，就是为这些事去生去死；所谓的忠实，就是忠实谨慎地对待这些事；这些事都能做到，就是完备。完备而不自我矜夸，就是自己的性善，这就称之为圣明。不自我矜夸，那么天下就没有人与他争比才能，他就能致力于善而发挥其功效；他有才能而不自夸有才能，所以能被天下所重视。《诗经》上说：“善良美好的君子，其礼仪没有差错；礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”说的就是这个意思。

【说明】本节紧接上节，至此荀子才点出了本篇的重点，这就是——君子是性善的。由此而推论，君子是性善的，小人则是性恶的了，那么荀子的这种说法又是自相矛盾的了。荀子在《劝学》篇里说过：“君子生非异也，善假于物也。”意思是说，君子天生的条件并没有什么不同，只是善于凭借外物而已。这个所谓的凭借外物，就是学习！那么小人经过学习就能成为君子，君子放弃了学习，就是小人了。因此，由此而推论，人性都是善的，有些人学习了，就保持了善的本性，就有了善的行为；而没有经过学习，或是少学习，那么他就不会选择最佳行为方式，虽有善意，却有恶的行为方式。因此，他的本性是善的，行为却是恶的。我们知道，心意、本性和行为是两回事，好心办坏事的人到处都有，这种事也天天发生，所以不能把办错事的人说成是“性本恶”！我们现在所看到的坏人坏事、恶人恶事，是不是因为这些人天生就是本性恶的呢？不是！他们也有同情、恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，他之所以恶，乃是因为他选择不到最佳行为方式，乃是因为他没有智慧。而没有智慧，也就选择不到最佳行为方式，也就不能诚信，也就不能遵守一定的社会行为规范，也就不能与人建立相互亲爱的关系，人生就是这样一个道路，这样一种规律。

本篇《君子》，紧接《性恶》篇，如果断章取义，那么我们就会认为荀子坚持的就是人们的本性恶，而把两篇连接起来看，我们就会明白荀子并没有坚持性恶论，而是说君子的本性善而小人的本性恶。尽管荀子在《性恶》篇中例举了各种论点叙说了性恶问题，然而到本篇后，荀子话锋一转，转到君子的本性善上了。君子为什么本性善？就是因为君子圣明，君子为什么能圣明？就是因为君子善于学习。所以，按照荀子的推论，只要善于学习，那么人们的本性都是善的，而不善于学习，也没有一定的社会环境，那么人们的本性就不是善的了。所以，综合来看，荀子并没有坚持所谓的性恶论，而是在探讨人们的本性的善恶问题，而他的结论是君子的本性善而小人的本性恶。