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说起“阳明心学”对幼儿的教育实践，就不得不说“程朱理学”，熟悉的人应该都知道两者殊途同归，都是教人觉醒的目的，但是在过程中是截然两种实践模式，不把这个说清楚，我们在幼儿教育中就手足无措，极容易铸成大错。 按照本人的理解先说一下“程朱理学”的育人模式吧！朱熹在育人过程中拿出来一个东西就是“理”，他认为每个事物的存在都有自己的“理”。比如：君臣父子之类的道德规范不是早就有了吗？那就肯定有他的道理。由于一切道理都来自太极，所以君仁臣忠父慈子孝等等就是天理。谁敢违抗，天理不容！ 那“天理”是啥呢？朱熹自己在 《答何叔京》说：“天理只是仁、义、礼、智之总名，仁、义、礼、智便是天理之件数。”说白了就是把封建伦理当作永恒的客观道德法则。既然有“理”，就不怕辨，辨析不明白怎么办，那就去“格物”吧，总归能“想清楚”，这就是朱熹的“格物致知”。既然“天理”是正确的，“存天理，灭人欲”也就顺理成章了。  按照朱熹的套路，在育儿过程中就会出现这样的情形，父母对孩子说：“孝”是不是天理啊？孩子回答“是”，做点“尽孝”的事，是不是应该啊？孩子回答“该”，每天给父母端洗脚水可不可啊？孩子回答“可”。诸此云云，都是一副“有理走遍天下”的阵势。 结果就是：只要父母，老师以为是“天理”的东西，要求孩子做就可以了，所以就出来这种理念：孩子“行”了，也就“知”了。还不知怎么办?继续“行”，也就是继续“格物”。孩子最终是“满心狐疑，一脸懵逼”。 而“阳明心学”却不过这样一个育人过程，他以为一切“理”都应该由心而发，“心即理”，这个“理”就是“良知”，有了它然后去事上磨炼，见诸于客观实际，这就是“致良知”。将“良知”推广扩充到事事物物，在实际行动中实现良知，知行合一。 说通俗点就是启发引导孩子由心认可这些“天理”，而达“自性”。至于“自性”之后孩子要怎么做，那就“凭良心了”！比如孩子尽“孝”这个问题，父母不必嘴上说为孩子干了这事那事，父母认为“养育”是对的，就只管做好了，“只为耕耘，少求收获”，孩子自然也会慢慢的体会，只要心里有“父母”，形式上的表达，不必强求。 对此，王阳明《传习录》里有精彩论述。王阳明说:“《礼记》言，孝之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色;有愉色者，必有婉容。须是有深爱做根，便自然如此。” 王阳明这句话是说：“《礼记》讲，真正有大爱的孝子，平时为人一定很和气;很和气的人，每天对待父母一定会有由内而外的笑容；有了由内而外的笑容的人，一定会有端庄婉约的容貌。 所以，孝道要有深爱之心为根本，后面的尽孝就自然会这样了。能看到孩子的“婉容” ，也就看到孩子是发自内心深处的孝。阳明先生，特别反对“若只是那些仪式求得是当，便谓至善，即如今戏子扮得温清奉养得礼仪是当，亦可谓之至善矣。”
阳明先生说“知行合一”没错，“知行”是密不可分的一回事,但“认识”与“实行”非要有个先后的话，我想应该要内容大于形式，否则培养出来的孩子就极容易是“伪君子”或“圣母婊”。 （未完持续...） 
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