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我们总是狭隘的认为，除了自己内心和事物以外，其他都是异类，以前是非我族类其心必异，现在是除了自己其他都是虚妄。人不为己天诛地灭，这是我们普遍的想法，与其说是对自身利益的在乎，不如说是我与万物的一个认知，即除我之外，都是异体。 那为何又有“你只在感应之几上看；岂但禽、兽、草、木，虽天、地也与我同体的，鬼、神也与我同体的。”从人与万物的微妙感应来看，不仅草木禽兽，就是天地、鬼神都是与我们同体的。 如果要从利益的角度，或者是科学理论而言，这纯粹是瞎扯。但我们只论心学，那只需提出几个问题就能解答。 这天地的心，又是什么？相信很多人都能说出，人心即天地。 可仔细想来为什么人心即天地呢？ 王阳明：“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天、地、鬼、神的主宰。”充满天地之间的只有人的灵魂，人只是因为有了形体而彼此隔绝了。我们的灵魂就是天地鬼神的主宰。 没有灵明，我们将毫无良知，也不会有思想的存在，就更别提其他的一切可能。这也是我们成为天地主宰的唯一的前提。而因为这点认识，我们才有所谓的天地一心的说法，可说是说，但具体为什么我们有了灵魂就能成为这世界的主宰呢？ 王阳明：“天没有我的灵明，谁去仰地高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的灵明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”天如果没有我们的灵魂，谁去仰望它的高远？地如果没有我们的灵魂，谁会去俯察它的深厚？鬼神如果没有我们的灵魂，谁又会去分辨它的吉凶祸福？天地、鬼神、万物离开我们的灵魂，就不会成为天地、鬼神、万物了；而我们的灵魂如何离开了天地、鬼神。万物，也就不存在我们的灵魂了。如此看来，我们与天地万物鬼神是一气相同的，怎么能把它们分开呢？ 换而言之，如果没有灵魂，即代表了我们的消亡，也就是认知的终结，就如那些逝去的人，他们的灵魂消散了，那他们的天地、鬼神、万物又如何存在呢？ 天地一心，即表明了我们独一无二的存在，同时也是对我们良知的淬炼，毕竟人心即世界，我们如何恪守本心，致良知，决定了我们怎样的去认知这个世界。 但这绝不是要我们都胸怀天下，以德报怨，反正我们都是一体，你的就是我的，我的就是你的，那是瞎扯淡。认知天地，不是为了给自己的私欲找个光面堂皇的理由，而是需要我们更清晰的认识自我，从根本上更好指导自己的知行，也才能明白我们致良知的重要性和必要性，毕竟我们如何看待这个世界，也决定了我们接下来行动的结果。 |
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