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在红尘俗世中，有很多人总喜欢利用机巧的用心，来达到自己的目的。 这个时代每天都存在着变化，而且变化的方式，就是不断的摒弃固有的传统方法，用更快更便捷的方式，来达到自己的目的。在这样一个过程中，所利用的就是一些机巧的方式。 但是似乎很多人都没有意识到，在摒弃淳朴方式，以机巧行处世的状态之下，无意之中就违背了返璞归真的本质规律，从而逐渐的迷失了自我本身纯正的心性，也迷失了事物本该持有的一种淳朴状态。 在道家思想中，就提倡脱离机巧之心，一切返璞归真的智慧。 道家思想认为，所有的机巧用心，看似让自己更快的达到了一个目的，但是实际上，在机巧用心的同时，自己的内心就会有了更多的别有用心，淳朴之心就不得完善，自己本身纯真的心情就难以得以保全，看似达到了目的，实则是违背了最初的那一个纯净的状态。 《庄子》中，庄周设计了汉荫丈人与子贡的一番对话，来反映了机巧之心与道家思想相违背的一个状态。 在《庄子》设计的这一个故事之中，借由两个人的对话，表达机巧之心容易妨碍道德修养的纯真性，违背了返璞归真的一个道理。
《庄子》中所表述的一个道理，与我们刚才所说的是一样的概念，庄周也是借由子贡的言论来诉说了自己的一个观点。 其中有这样一段话：子贡说，做事情要有可行性，功业要有成就，用的力气少而获得的成就多，就是圣人之道，最初我是这样认为的，但是现在并不是这样。现在我认为持守大道的人德行完备，德行完备品行才完整，德行完整的人精神才健全，这就是圣人之道，内心深远，德行悠远。 有的时候利用一些东西，看似很快的能够到达自己的目的，但是当有了一些机巧之心参与的时候，内心反而背离了事物的本质，也不得以纯净，最后的结果也得不偿失。 故事中的老翁，他也明白用机械取水会省力很多，而且也会提出来更多的水。但是他就是认为这种机巧之心，影响了自己接近朴素自然大道的内心状态，他宁愿保持一种淳朴笨拙的方法，来保持内心的一个纯粹，宁愿用笨拙的方法，也不愿意用那些看似巧妙的方式。 从这个状态中，我们很明显的可以感知到道家所讲的弃绝智巧，和儒家所说的外在形式形成了一个很明显的对立关系。 道家思想中多次提到了摒弃机巧之心的用意，比如在《道德经》之中就有这样一句话：绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。 《道德经》中说，杜绝智慧，抛却巧言善辩，杜绝仁慈，抛弃道义，杜绝机巧，抛弃私利之心。 很多人最初并不能理解，认为“智慧，机巧”这一些都是让我们人生能活得更舒服的东西，为什么要抛弃呢？ 其实道家思想中所提倡的抛弃，是认为这智慧一个好东西，但是大多数人正是拥有智慧之后，就有了机巧的用心，内心的淳朴也就逐渐丧失了。 比如很多人多了一些私欲之心，因为自己的贪婪，一味的想满足自己的私欲，便会产生自我疏离感，内心会愈发空虚，当一味的想满足自己的欲望，从而走上了堕落消沉，甚至违背了自己的底线，损失了更多的东西，来换来自己所谓的那些欲望，这些事情都是得不偿失的，这也是道家思想一再摒弃的道理。
这个智慧就是提倡不可盈满过度，凡事懂得适可而止，不因自己的私欲而左右。而之所以产生私欲，这一切的根源是在于机巧之心，当你懂得摒弃那些用心过度的地方，最后也以避免本末倒置。 人类在史前时代的时候，以天为盖，以地为床，即便是结成部落，吃穿用全是取自大自然，与大自然和谐生存。 到后来的时候正是因为智慧的产生，比其他生物更加的聪明，而形成了部落，形成了村庄。到了近代的时候，很多人为了追求更舒适的生活，沿交通要道而聚集，形成了城镇，在另外一个层面，大量的砍伐树木，来为自己塑造一个更看似更舒服的生活状态。于是很多人在城市水泥固化的丛林中生存，为了理想中的美好生活，不断的过度开采，在大自然中过度的取材，来为自己塑造那些看似美好的生活环境。 但是当一切看似达到了自我期望的状态时，才想起来曾经山清水秀的山林地貌，已经在过度开采之中逐渐消失。但是此时已经不能再回到当初了，当初那些很多山清水秀的地方也被大肆破坏。 这就是本末倒置的一个结局，一方面深怀敬畏，但是另一方面却贪婪的索取，试图凌驾于自然之上，这也正是违背了自然规律而得到了一个结局。也正是因为自己的机巧之心，因为自己产生了私欲，所以背离了事物的纯正本质。 也正是这样一个道理，那些看似机巧用心让自己达到了自我的目的，但是在机巧用心的时候，我们违背的是自己的本心。 虽然说庄子设计的子贡与汉荫丈人的一番对话，看似有一些过度，因为我们不可能完全的摒弃前进的道路，我们也需要不断的改进，不断的进取，我们需要不断的改进环境和方式，但是我们不可过度的去利用私欲之心。 而我们从这样一篇文章中所明白的一个道理，最重要的就是不可以以机巧之心完全占据自我内心，而违背了中庸之道的智慧。 凡事适可而止，这一点是最重要的，如果懂得适可而止，不会一味的用机巧来追求那些所谓的良好时，才不至于让自己弄巧成拙。 当我们明白这样一个道理之后，如果以道家的智慧为本，以中庸之道的方式为辅，那么才是一种真正合理的状态。 就好像我们刚才所说的，我们不可以完全的摒弃进取，不可以完全的去除改进。因为完全的丧失了那些所谓的改进，那么我们永远会停留在一个落后的阶段，我们需要保留着一份进取之心，才能让自己的生活变得更加美好。但是在这样一个过程中，我们以“中庸之道”为辅，要合理适度的状态才会良好。 所谓的“中庸之道”就是包容以及合理的利用，在不同的阶段，不同的状态之下，采取一个不同的方式去对待一件事情，以合理的状态不可过犹不及。 比如说我们不可以过度的去开采，不可以过度的去用机巧之心，来为自己谋得福利。这样都是得不偿失的状态，而且结果总会弄巧成拙，也会丧失了本身我们所期望的生活状态。 俗话说得好“欲速则不达”，当你太过于急切的想到达一个目的，总想利用机巧之心去达到自我期望的时候，反而会背离了本质。即便是有进取之心，也要拥有一个合理而又坦然的适度状态。 在佛经中，有这样一个很有启发性的故事。 释迦牟尼有一个弟子，叫二十亿耳尊者，有一次释迦摩尼发现他诵经的时候表现急切，有一些浮躁。 他就问他：你诵经为什么如此急切？他就说：我出家修行很久，看到别人得了三昧，证得了禅定，也修正得道，但是我自己还没有修行成果，所以觉得悲伤，心也不静。 释迦摩尼就问他：你出家之前是做什么的？ 二十亿耳尊者就说：我以前是弹琴的。 这个时候释迦摩尼就对他说：就好像你从前弹琴一样，怎么样能把琴弹好呢？如果琴弦太松了怎么样呢？ 二十亿耳尊者就说：琴弦太松了，就根本没有声音。 释迦摩尼就说：那如果琴弦太紧了，怎么样呢？ 他就说：如果琴弦太紧，音就不正确，琴弦还会断。 这个时候释迦摩尼就说出来一段值得我们去揣摩和领会的话，他说：太紧了反而容易起烦恼，定不下来心，松懈了又容易懈怠散漫。我们修行也是如此，不能太紧张，不能太懈怠，诵经的时候也应该是这样，如果做到这些，内心自然也就有成果。 所以由此可见，当我们对待自己的进取之心和自己的内心纯正智慧时，都要有一个适度的状态。 可以保留进取之心，来追求美好，但是更多的是需要有一个适度，不能因为太过于浮躁而丧失了自我本真的一个纯净，这就是道家思想，给我们带来的处世哲学。 |
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