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子曰：“君子求诸己，小人求诸人。” ——《论语·卫灵公》 诸：在这里是“之于”或“之乎”的合音。 孔子说：“君子（凡事）要求自己，小人要求别人。” 在通常情形下，反求诸己，不怨天，不尤人，是一种良好的品性，是自求进益的前提。 当然，“求诸己”并非没有限度，“求诸人”也不是毫无道理。当个人的合法权益受到侵害时，当然要毫不犹豫地伸张；当公权力超越了应有的界线时，也理应加以批判。凡事都自责，容易沦为“道德自虐”，也容易纵容不法者和膨胀的公权力。 “君子”“小人”是古代典籍中经常出现的名词。早先的“君子”多指贵族，后来才指在“道德”上有较高觉悟的人。而“小人”多指平民，后来则指称一种道德上的有缺陷的人。在《论语》中，我们仍然可以看到“君子”“小人”有着“身份”“道德”的两重指涉。 “君子”出身贵族，生来富且贵，不至于遭遇生活上的一般困苦，所以遭受“童年创伤”的几率比较小，人格也会健康成长；作为贵族，“君子”有机会受教育，他在知识积累和智慧增进上，又有了优势；“君子”还可以有从政机会，参与公共事务，于是他需要考虑全局，考虑长远，而不只是局限于一己私利。 长期从事公共事务，他的人格、道德、知识、胸襟、见识、能力、辞令，都得到了锤炼，所以“君子”就由一种贵族身份，而成为一种理想人格的代称。 △ 倪瓒 《六君子图轴》 “小人”则恰恰与之相反，他们出身下层，生活困苦，地位微贱。没有受教育的机会，也没有机会参与公共事务。穷其智能，不过谋一身一家之温饱，而常不可得，哪有空间生长完满的人格、出众的见识、长远的眼光、全局的观念？于是“小人”也由一种身份，成了一种人格的代称，这种人格的内涵，有“自私自利”“损人利己”“损公肥私”“短视”等等。 当然，以上“君子”“小人”只是大率而论。“肉食者”不妨“鄙”，“犁牛之子”不妨“骍且角”。作为具体的个体，要自求进益，“求诸己”。但正如《管子》所说“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”，是政治家的理政实言，非理想家的空张“道德”。 如今虽然早已没有了“君子”“小人”的身份设定，但不同的社会阶层仍然存在差别，“君子”“小人”的人格之别也是始终存在的。我们如果认同上述“君子”“小人”的产生机制，作为政府，就要改善民生、发展教育，创造开放的社会环境，让公民充分参与公共事务。今日之合格“公民”，就是古代之“君子”。 作为每个个体，我们也要在生活上努力，以免于穷困；在教育上努力，以免于无知；多参与公共事务，心中有“他人”，有“公益”；等等。 主笔｜池玉玺 图片｜除标注作者外，余均来自网络 制作｜斯塾义工团队
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