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创立了理学的二程，通常人们都认为他们是以说理、理性见长的，甚而人们或许认为有些古板、不近人情，只会讲“存天理、灭人欲”，一派师道尊严的气象。其实，当你走进他们的精神世界，发现呈现在我们面前的二程却是有着“活泼泼的”精神世界，有着与天地万物为一体精神境界，有浩然之气充盈的精神追求，有廓然大公、至公无私的天地胸怀。 孔颜之乐打下的人生底色 二程少年时曾师从理学开山鼻祖周敦颐，周敦颐以孔颜之乐来教育和启发他们要追求崇高的精神境界，这为他们的人生打下了至纯至善的底色。程颐曾说“遂厌科举之业，慨然有求道之志。” 何谓孔颜之乐？周敦颐在《通书 颜子第二十三》说：“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至富至贵、可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。处之一则能化而齐，故颜子亚圣”。孔颜之乐，本是孔子称赞颜回在贫困环境中不改乐道之志，周敦颐却借此引申出以圣贤之志为人生追求的最高境界，进而可以“心泰”“无不足”，这是一个人最大的乐。周敦颐以此开导二程，遂使二程在小小年纪就立下成德成圣的精神追求，对科举考试、功名利禄不系于心。程颢后来再见周敦颐后，则有“吾与点也”的感慨！意思是同孔子的弟子曾点的想法一致，不以做官为人生追求目标。程颢在考中进士后，被朝廷派到陕西户县任主薄，而初涉仕途的程颢，在一首诗中曾流露出辞官归隐的想法：“世路险峨功业远，未能归去不男儿”。程颐则一生以处士身份研究道学，以成圣成贤为精神追求。程颐曾说他学习《论语》后的愉悦情状：“某十八岁读论语，有读了全无事者，有读了后得一句喜者，有不知手之舞之者”。朱熹称赞说他“幼有高识，非礼不动”。程颐的弟子说他“言学便以道为志，言人便以圣为志。”程颐将为学的性质与目的定位为“正其心、养其性”，将为学的最高目标定位为成为圣人，并说“人皆可以至圣人，君子之学，必至于圣人而后已。不至于圣人而后已皆自弃也。” 二程少年时跟从周敦颐“学孔颜之乐”打下人生底色，一生以成德成圣相期许，最后终成具有圣贤思想境界的新儒学创立者。二程给我们的启示在于：用圣贤思想打下人生底色，是人生境界的基石。 廓然大公的无我境界 “廓然大公”出自程颢的《定性书》，是二程天理之公思想的重要体现，也是二程理学的核心价值之一。程颢在《定性书》中提出：“夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万事而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应”。在程颢看来，天地之所以长久不已、生生不息，是因为天地没有自己的一己之私，“心普万物而无心”，是没有为我之私心；圣人的处世规则，是顺应万事万物的本来面目、按其规律行事，而没有自己的一己私情，不因自己的私情而改变对事物的判断和处理原则。因而作为一个君子来说，就要有廓然大公之心，不为私心所累，不为私利所干扰和影响对事物的判断。对此，程颐也有同样的思考。他说：“天心所以至仁者，唯公尔，人能至公，便为仁。”在程颐看来，天心之所以像人心一样有仁爱之心，就在于有普惠万物的公心，没有自己的私心。 “廓然大公”是二程天理思想的本质特征。从自然界无私无欲之心而生发出天理之公心，是二程对理学的重要贡献，也是二程对天下为公思想所做的哲学思考。程颢说“理者天下之公，不可私有也”，是说理具有公的本质，具有公理的特征，是为天下公众谋利的，不是为一己私有的。为一己之私就不具有公理的属性，就不具有公理的特征。程颐也说“天理至公，一入于私，皆非礼。”“虽公天下事，若用私意为之，便是私。”（《二程集》77页） 这里程颐讲的十分明白，天理是公的最高境界，一有私意，便非礼，这里的礼指的社会通行的准则。一有私意掺杂其间，便不会公正的处理问题。而执掌公权力的人，如果有私心，便不会为公，而是为私了。 二程对公与私的思考并没有停留在哲学的层面，而是进一步指向了治国理政的思想高度，直指执政者的公心、私心关系国家兴亡。程颢说：“一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间耳。”执政者出于公心，不管是决策还是处理问题，没有一己之私，一切以为民谋利为出发点，就会得到人民拥护；反之，一切以一己之私利出发，就会损害人民利益，自然得不到人民的拥护。程颐也说：“公则一，私则万殊。至当归一，精义无二。人心不同如面，只是私心。”（《二程集》77页）公则会人心统一、万众一心，私则会出现人心离散、一盘散沙。人心之所以不同，在于有私心的缘故。在发展市场经济的条件下，二程公心的思想，是亟待挖掘与弘扬的宝贵思想资源。 浩然之气充盈的天地境界 在二程的思想中始终充盈着浩然之气，正是这种浩然之气，使他们具有与天地参赞化育、与天地同体的精神境界。 那么，二程是如何养自己的浩然之气的？二程同样从公与私的关系入手，给出了自己的答案。 我们看二程是如何论何谓浩然之气的。 “浩然之气，天地之正气，大则无所不在，刚则无所屈，以直道顺理而养，则充塞于天地之间。”（程颢）（《二程集》11页） “浩然之气，所养各有渐，所以至于充塞天地，必积而后至。行不慊于心，止是防患之术，须是集义乃能生。”（程颐）（《二程集》158页） “浩然之气是集义所生者，既无生得此气，语其体则与道合，语其用则莫不是义。譬之以金为器，及其器成，方命得此是金器。”（程颐）（《二程集》148页） “浩然之气难识，须要认得。当行不慊于心之时，自然有此气象。然亦未尽，须是见“至大”“至刚”“以直”之三德，方始见浩然之气。”（程颐）（《二程集》148页） “‘至大’‘至刚’‘以直‘’，此三者不可缺一，缺一便不是浩然之气。”（程颐）（《二程集》250页） “志，气之帅。若论浩然之气，则何者为志？志为之主，乃能生浩然之气。志至焉，气次焉，自有先后。”（程颐）（《二程集》162页） 在二程看来，浩然之气，是天地间的正气，具有“至大、至刚、以直”的特性，且缺一则不能称为浩然之气。就人来说，当人“行不慊于心”时，便会生浩然之气。何谓“行不慊于心”?也就是当无愧于心时、没有办不合理之事时，便会生浩然之气，所谓君子坦荡荡，不愧屋漏是也。而要养浩然之气，就要“直道顺理而养”“须是集义乃能生”“志为之主”。就是说，要养浩然之气，就要做到立志、直道顺理、明白义理。程颐还特别指出，浩然之气是集义所生，义是什么？义就是合宜之事，不合宜就是不义。他还举例说，用金做器，只有器成，才能成为金器。人只有用义来养，才能有浩然之气。 而在程颢看来，要养一个人的浩然之气，根本的在于“至公无私”： 他说： “至公无私，大同无我。虽渺然一身，立在天地之间，而与天地无异也。” “浩然之气，乃吾气也，养而不害，则塞乎天地，一为私心所蔽，则欿然而馁，却甚小也”。（《二程集》20页） “只著一个私意，便是馁，便是缺了它浩然之气处。‘诚者物之终始，不诚无物’。这里缺了它，则使这里没这物。浩然之气又不待外至，只是集义所生者。”（《二程集》29页） “至大、至刚、以直”原于孟子“其为气也，至大至刚，以直养而无害”（《孟子 公孙丑上》），是孟子浩然之气的标准，程颢则认为，要做到“至大、至刚、以直”，包括直道顺理、集义与立志，要害在于“至公无私”，若有一点私意，便气馁，便不刚、不直，便不会心胸阔大，便不能明辨是非，便不能见义勇为，便不会有浩然之气。 程颐则认为，具有浩然之气的人，应具有天地之境界，而具有天地境界的人则只有圣人才能达到这一境界：“人有斗莦之量者，有钟鼎之量者，有江河之量者，有天地之量者。斗莦之量者，固不足算；若江河之量者，亦已大矣，然满则溢也；惟天地之量者，无得而损益。苟非圣人，孰能当之！”（《二程集》108页）有天地之量者，是与天地万物为一体的大爱大仁之人，是如程颢所说的具有“至公无私，大同无我”的思想境界的人，是与天地合其德，与日月合其明的人。 二程的精神世界，有孔颜乐处打下的底色，有天理流行的充盈、廓然大公的胸襟、无私无我、浩然之气的浸润，为我们树立了精神标高，引领着我们的精神追求和精神境界。 （2019年8月11日） |
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