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延伸出来，恬要求我们安于现状，活在当下，享受此刻的生活。这一点是很难的，现代社会欲望横流，强调“逆水行舟、不进则退”，难得有心满意足的时候，总是有所不满，对工作不满、对伴侣不满、对孩子不满等等。不满呢，就会生出贪求、忿恨，扰动心神，汲汲营营，忘记了珍惜身边人、当下事。 淡，薄味也，浓（古作醲，厚酒也）的反义词。从字形上，淡是水火相济、交融，体现出一种阴阳调和、稳定的状态。我们常说淡而无味，表面上是贬义词，实际上体现了淡味的无限可能。就像一杯淡水，每个人都能喝，但是甜水、苦水、咸水就没那么高的接受程度。这里是讲饮食要淡，以淡味为基础，再求五味调和；也是在讲心要淡，要有火的热情，也要有水的冷静，保持一个中庸的心态。淡经常和“平”一起出现，中医用“性平”来形容药性，其实就是说不刺激，容易为人普遍接受。 恬淡，综合起来就是，修心与食饮有节。 虚，本意为大山丘。《山海经》记载的神山昆仑山为昆仑虛，是天帝在人间的驻地，无边无界，所以引申为空旷、不实的意思。无，什么都没有的意思。这个虚字、无字，道家、道教非常喜欢用，如冲虚、清虚，老子讲“无为而无不为”。 道家为什么喜欢虚无呢？其实是他们对宇宙和自然本质的认识，无中能生有，代表一切皆有可能；虚而能纳，代表能不断成长进步、吐故纳新。所以道家就认为，婴儿是人最好的、最强的状态，一张白纸，什么都不懂、什么都没有，没有人后天的各种坏习惯、坏毛病。许多道教人士，终其一生，追求的就是修炼成一个“元婴状态”。 《清静经》讲得非常好，“能遣之者，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。常应常静，常清静矣。” 所谓的做到虚无，最终是修一颗清静心，从世事的无常中，体会到“诸事无常，无常是常”。 从另一方面讲，虚无又是指修身的要求。在各种导引术中，都有虚灵顶劲、虚胸实腹等的要求，其实就是强调不要用人为的意识去强迫身体做什么动作，而是顺应人体的自然结构，交由潜意识去自动进行调整，这才是最好的锻炼方式。在这种状态下，人就能达到“骨正筋柔、气血以流”的最佳状态，自然不生百病。婴儿为什么最厉害，就是因为身心皆虚无。 做到了恬淡虚无，还要“真气从之”。 真，本意是长生不死的人得道升天，后引申为充实、上升。我们常用纯真来形容孩童，说的就是其中不夹杂人情世故、诡异心思，表里如一。什么样的气才叫真气呢？此处不是说得道修仙的气，而是一种纯粹、充实的气。纯真的人身上，便有真气。所以说，未经世事污染的婴儿，天真的孩童，都是真气从之。 真气为什么能从之？因为恬淡虚无，身心皆能容纳纯真之气。为什么有些孩童生病很多，就是因为缺乏真气——他们做不到恬淡虚无，最起码在饮食上，就吃得很多，鸡翅、水果、牛奶，样样都吃得超标；有些还喜欢玩手机，脾气很暴躁，所以真气流失，逐渐变成了满身的假气。假气是不纯、不实的，不能抵御外界的虚邪贼风。 所谓外练筋骨皮，内练一口气，这口气指的就是真气。 我们每个人先天都带着父母遗传的真气，有些人强，有些人弱，但总归是有的。随着后天的生活习惯、品性等等，真气便开始耗散。所以，要“精神内守”，才能守住真气。 中医讲“精气神”，精是有形之体，神是无形之体，气为变化的状态（可以理解为物理学中的运动）。精神内守，首先要内守，不能外守，即集中于自身，而不是放诸于外物。比如精神是守了，但是守在股票、房子、财色上，越守越坏。 守精，就是不要妄用消耗身体，比如熬夜、久坐不动、沉迷酒色、过度运动，甚至动不动就吐口水。我们身上没有东西是坏的，都是精。哪怕粪便，你每天拉三次，也是伤精。身体是根本，关注身体健康，适当作劳，这叫守精。 守神，就是不动妄念。这就更多了，尤其现在很多追星的，爱豆的一举一动都牵动心神。减肥的人，每天盯着体重看，这也是失神的体现。很多家长有育儿焦虑，甚至有人陪孩子写作业也得心脏病的，都是守不住神惹的祸。所以，病该咋来就咋来。 这几句话，都是一脉相承的。你做不到恬淡虚无，何来真气从之，没有一身真气，怎么精神内守呢？现在常常劝大家不要焦虑，不要透支健康，也有各种产品或者方法，但是根本问题没解决，人不往道上靠，不忠于基本的规律，做什么都是没用的。 故古人言，“顺之者昌，逆之者亡”。 |
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