 图片来源于网络 “今人多视《易经》为上古卜筮之书，这是极常见的流行说法，其实是不确切的。《易经》不是一部原始占筮之书。东汉班固《汉书·艺文志》云：“易道深矣，人更三圣，世历三古。” 《易经·系辞》云：“是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。《易经》与天地准，故能弥纶天地之道。是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。” 《庄子·天下》云：“易以道阴阳。”董仲舒云：“易要天地，故长于术。” 道，推导。易，推演。推导阴阳，以明历变，乃易学之本义。因此，《易经》不是原始形态的占卜术，也不是一种宗教学说，而是一个隐藏在神秘符号和晦涩词句下的形而上学体系。李约瑟说“《易经》是一个含义丰富的'概念库'”，此说是有见地的。 从现代学术的立场去分析，笔者认为《易经》包括四个方面： 以上四个层面的解释不同，乃形成象数（第一、第二）及义理（第三、第四）两大学术流派。 《易经·系辞》云：“《易经》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之。” 《易经·系辞》以天、地、人为“三才”。其实所谓“三才”，即宇（地，空间）、宙（天，骤也，时间）与人（主体）之三大存在。天为动（宙），地为静（宇），人在其中。“三才”也就是中国天人学之三维。 《管子·轻重》云：“伏羲造六计以迎阴阳，作九九之数以合天道。” 俞樾云：“周王循六计，则伏羲已有六画卦矣。” 《史记·周本纪》云：“文王囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦云。” 《史记正义》云：“太史公言'盖'者，乃疑词也。” 《史记·日者列传》云：“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。” 《易经》经文之所以神秘，原因在于其每一句话的意义并不是本身，而都是一种象征。意象相似的类比是比喻(如言某物圆似月亮)，意象没有直接相似性的类比是暗喻或象征。例如，《左传·襄公七年》记讽喻卫君好色的卫国民谣：“如鱼窥尾，横流而彷徉。”郑玄疏引：“彷徉，游戏，喻卫侯好淫也。”卫侯之好色与游鱼，两者并没有直接的相似性或可比性。这种设喻，就是象征。《易经》中之意象多为此类之象征。 《易经》之经文文义勘破之后，有些内容实甚浅显。笔者颇疑著经之人有意设用冷偏字词，使之难以卒读，模棱两可，以便于以神道设教，遂使《易经》成为不可解之天书也。 《易经》本经包括六十四篇，一篇称一“卦”。 每卦的内容均由三部分组成： 第一部分是卦名及卦象。卦象的创造者传说为伏羲（太阳神及中华文明的始创者）。如“乾”，卦名为“乾”，卦象为“☰”。卦象分为六画，每一画配一句辞曰“一爻”。六爻乃象征阴阳六气及天之六道。 第二部分是卦辞，是一卦内容的提纲。如“乾”卦之卦辞为：“元亨，利贞。”封辞的作者传为周文王。 第三部分是爻辞。爻，亦作繇，即谣，即歌谣。爻，即谣也。扬雄《太玄》拟《易经》称其辞为赞，计七百二十九赞。《易经》则三百八十四谣（爻）。谣辞的系附者传说是周公。 《周易本义》云：“易气从下生。易本无形，自微及著，故易逆数也。” 每卦之爻辞分为六句（唯乾、坤两卦则为七句）。爻辞以“下读法”（自下而上）读之，所对应之爻位自下而上之顺序为“初、二、三、四、五、上(六）”。 数字“九”代表阳爻，数字“六”代表阴爻。以爻而象征阴阳二气之交变。 对应于爻象的每一画，均有一句爻辞。例如，“乾”之初爻，其辞为“潜龙勿用”。上爻之辞为“亢龙有悔”。综观这些爻辞，内容包括三类： 先有卦及象，再有名及义。卦辞以释名，爻辞以示义，明义而知吉凶。观象玩辞，参其义而明其理，是谓义理学派。王弼舍卦象而纯求义理，是刻舟求剑之举也。 《易经》经文本来的用处在于占卦者在得到爻象后索引爻辞，然后根据爻辞的意义去理解卦象所象征指示的成、败、吉、凶、悔、吝、休(喜)、咎（灾）。 《易经》中确有历史，而与商周之际史事相关。胡朴安云： “乾坤两卦是序论，既济未济两卦是余论。自屯卦至离卦为草昧时代至殷末之史，自咸卦至小过周初文武成时代之史。” 《易经》自古流传，传述之本亦有所不同。张燧《千百年眼》卷八记： “唐司户参军郭京作《周易举正》三卷，云曾持王辅嗣、韩康伯本，比较今世流行本，或将经作注，或用注作经，小系中间以下句居其上，爻辞注内移后义却处于前，兼有脱遗谬误者。” 西汉代王刘恒入主汉宫成为文帝前，曾占龟卜，得卦曰：“大横庚庚，余为天王。夏启以光。”大横，即乾，北斗也。此卦辞亦不见于今本《易经》。 八卦符号之起源，实源于结绳。阴、阳二符，一记号纪有绳结，即阴(▬▬）。一记号纪无绳结，即阳（▬）。若以三绳，有结、无结相参，即成八卦。若以六绳有结、无结相参，即成六十四卦。 六十四卦中，其行文用韵之处计二十四卦。其用韵之法不一，有以平正胜者。例如： 有以奇诡胜者。例如： 有句法错综变化而仍用韵者。例如： 就以上引例观之，卦爻辞之使用文字，极变化之能事。不特全部组织复杂，即其涉及事象之繁博、辞旨意绪之生动、涉笔取象之精辟，较之商代卜辞之平板无所变化，为进步多矣。 |
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