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“过去数十年的考古实践表明，学术界对于夏文化的认识不但没有形成共识，反而有渐行渐远的趋势，甚至有学者开始怀疑历史上夏代是否真的存在。毫无疑问，导致这种局面的根本原因就在于探索夏文化的方法出现了偏差。”北京大学考古文博学院教授孙庆伟、现任考古文博学院院长如是说。 光辉万丈的夏朝夏文化已经融入中华民族、中华文化、中华地区的各个方面，要在四千年后辨析、确定夏朝夏文化的发源地，确实是一件相当困难的事情。数千年来古人先贤们为此做出了不懈努力，试图还原出华夏文明的内涵本质与文化来源。他们通过各个角度记载传承着大禹、夏朝、夏文化的点点滴滴，为后人们指明夏文化的基本特质，是我们破解夏朝夏文化的原始可靠信息。 中国社会科学院考古研究所研究员何驽，在其关于夏朝夏文化的研究文章中的一个思路、线索，将使得夏朝夏文化的研究，显露出黎明前的曙光。何驽在文章中，通过对“禹”“夏”“万”字的演变过程与《诗经》中关于夏朝大禹的“万舞”的密切关联，历史考证中关于夏人、夏舞、夏籥、夏樂、中国之人的典籍记载，还原了夏人在舞蹈音乐方面的对当时周边各部落的影响力。何驽在文章中论述： 《诗经·简兮》唱到：“简兮简兮，方将萬舞。日之方中，在前上处。硕人俣俣，公庭萬舞。有力如虎，执辔如组。左手执籥，右手秉翟。……”《郑笺》云：“以干羽为萬舞，用之宗庙山川。”“干”本意是盾牌，绿松石龙牌长约70厘米，贴嵌于木托板之上，也可以视为盾牌类。羽是指羽毛，即“右手秉翟”，《孔疏》详解为“翟羽谓雉之羽也”。 曹定云先生的分析极有启发与裨益。但是，我们进一步认为，曹先生解释的《合集》8984甲骨文“夏”字，应是戴羽冠跳萬舞的侧身人形。三根高竖的羽毛，恰似二里头2002VM3墓主头顶三个斗笠形器和81YLM4绿松石管内插上雉羽的写照。无论正面的还是侧身的“夏”字，头顶都有高高的雉羽，其实表现的都是舞蹈的人。《礼记·仲尼燕居》：“升堂而乐阕，下管象舞，夏籥序兴。”郑注曰：“夏籥，文舞也。”阮元《研经室集·卷一·释颂》进一步解释为：“夏籥文舞，用羽籥也。”西周时期《仲夏父鬲》的“夏”字，为侧身舞人形，手中拿着的物件表现为日或☉，很可能是籥的会意。也就是说，至迟在西周时期，已经流变为羽籥之舞的萬舞，还被认为是夏籥，是一种文舞，据信是从夏朝传下来的，只不过不再用于祭祀夏禹，而用于宗庙山川祭祀。此解释也忘了所谓的萬舞夏籥，在夏代原本是专门祭祀夏禹的舞蹈。准此，从古文“夏”字演变的轨迹，以及文献对于“夏”字的定义，我们大致理清了一个逻辑，那就是居住在“中国”的人，因为戴羽冠跳萬舞，祭祀大禹，有别于周边的其他部族，于是这些“中国之人”以萬舞的舞姿创造出一个文字“夏”来自称，其他部族接受了这种称谓，称“中国之人”为夏人，同时也接受了夏人先王的称谓“禹”。 何驽在文章中论述的关键点，在于对“夏”字、“禹”字与夏籥、夏舞的理解与认识，无疑是一个正确的方向。夏文化之所以成为华夏民族、中华民族的共同认同，正是因为夏文化被各氏族的广泛认同而成为我们民族的文化特征。而这种文化认同，更多地表现在人文方面，而不是体现在考古文化遗址的物质文化遗存上。只有考证出夏舞、万舞在中华大地上非物质文化遗存，才是确定破解夏文化中心的关键。 笔者在前期的文章中，已经论证了“夏”字的来源，正是“禹合诸侯于涂山”的淮河涂山地区的当地花鼓灯舞蹈动作，夏字的不同字型是对花鼓灯不同舞蹈动作的刻画。对此，笔者不再复述，那么淮河花鼓灯舞蹈，与“夏舞”“万舞”是什么关系呢？“舞”字的产生与淮河花鼓灯舞蹈有关吗？我们来看一下“舞”字的演变过程：
淮河花鼓灯舞蹈是中华民族五十六个民族中，汉民族的代表舞蹈。也许许多汉族人对花鼓灯舞蹈一无所知，也许很多历史学者与考古学者对花鼓灯舞蹈闻所未闻，但这都不影响淮河花鼓灯作为汉民族舞蹈的代表。因此，要认识到“舞”字来源，必须首先要了解花鼓灯舞蹈，否则只能是盲人摸象，知其然而不知其所以然。
在花鼓灯舞蹈中，“华盖”是必不可少的表演用具，是花鼓灯舞蹈的代表形象。“华盖”也是后世皇帝出游时的标志代表，是皇权的象征，在花鼓灯民间舞蹈中使用“华盖”，必有其历史文化的深层缘由。我们在“舞”字的演变过程中看到，华盖的伞型是构成“舞”字的主结构，在伞下是两边人叠人的造型。图中1、2、3、5、6的舞字无不表现了这一造型。华盖下众人的群舞表演，也可以称之为“万舞”，也是花鼓灯表演中的大花场。下图就是花鼓灯舞蹈表演中“舞”字的代表造型动作。
通过“舞”字的演变，对比花鼓灯的舞蹈造型，我们可以得出明确结论：“舞”字产生来源正是淮河花鼓灯舞蹈这一现今的地方民间艺术——中国的非物质文化遗产。 《诗经·简兮》中对“万舞”的描绘，被认为是对祭祀大禹时所跳的舞蹈，这在淮河涂山每年夏历三月二十八日祭祀大禹会诸侯的涂山庙会中，得以完全印证。花鼓灯舞蹈歌舞表演是大禹涂山庙会的主要内容，其铿锵的锣鼓，刚劲的舞蹈表演，是“公庭万舞，有力如虎”的形象再现。
因此，历史记载中的“夏舞”“万舞”就是今天现实中的淮河花鼓灯舞蹈，是为了祭祀大禹、祭祀夏朝的独有舞蹈，展现了淮河沿岸华夏先民对大禹夏朝的历史记忆。 文学作品《诗经》不承担记载历史的作用，但却真实地记录了历史，是历史情景的真实反映，而且成功地躲避了当政者对历史的抹杀与掩盖。《诗经·鼓钟》中“鼓钟将将，淮水汤汤”真实地记录了大禹涂山庙会对大禹祭祀活动；“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。以雅以南，以籥不僭”生动地记录了花鼓灯舞蹈歌舞、夏舞、万舞的各种乐器演奏情景。明确了花鼓灯舞蹈与夏舞、万舞为同一种舞蹈，是夏人祭祀大禹而传承下来的独特舞蹈，是夏朝、夏文化历经四千年的文化遗存，是夏朝、夏文化中心位于淮河涂山地区的历史记忆。
“籥”这一夏朝独特的乐器“夏籥”，音同乐，在《诗经·简兮》《诗经·鼓钟》中都有特别记载，而其“竹”字头的文字表明了“籥”为竹制乐器，为南方地区的特有。古文字研究表明，古文中大量的“竹”字头文字，印记了古文字产生于中国南方。“夏籥”在《诗经·鼓钟》中浓墨重彩的描写“以雅以南，以籥不僭”，将在淮河涂山大禹的祭祀活动推向了高潮，表达了淮河涂山大禹祭祀活动的正统、隆重、热烈、严肃；以淮南涂山的大禹祭祀最为正统，严格按照祭祀礼制来进行，不僭越祭祀礼制。
综上所述，通过对历史文献对“夏舞”“夏籥”“夏禹”“万舞”的记载，与淮河涂山每年举行的大禹祭祀活动，以及淮河花鼓灯舞蹈这一民间艺术的对比论述，我们可以清楚而明确地得出一个结论：“夏之兴也以涂山”是夏朝历史的可靠记载，是夏朝夏文化的中心，夏朝的统治中心位于涂山地区，夏文化的发源于传承在淮河涂山地区，涂山地区是夏朝夏文化在四千年前的夏王朝与文化中心；以涂山地区文化为研究对象，才是真正的夏文化研究，才能真正地破解中国考古界的“哥德巴赫猜想”难题。（作者：赵辉） 参考资料：何驽《二里头绿松石龙牌、铜牌与夏禹、萬舞的关系》
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