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散淡闲人：《心经幽赞》曰：云何名为所观境界？谓初观察，从缘所生一切色、心、诸心所等，似空花相，诳惑愚夫，名依他起；愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空花，性相都无，名计所执；依他起上我、法本空，由观此空所显真理，譬若虚空，名圆成实。诸所知法，不越有无。无法体无，但可总说名计所执，横遍计心之所执故；有法体有，理应分别，诸有为法名依他起，缘生事故；一切无为，名圆成实，法本理故。或有漏法名依他起，性颠倒故；诸无漏法名圆成实，非颠倒故。 请问南山师，这里的“无法体无”和“有法体有”分别是何义？ 答曰：应先明白“有法”与“无法”的区别。 无法者，即遍计所执，所谓所执之我及所执之法；有法者，即依他、圆成。无法者无体，即遍计所执法无相无性；有法者有体，即依他有相而圆成有性。此处说“体”，意指性相，不唯指体性。如弥勒菩萨所说：“有为、无为，名之为有；我及我所，称之为无。”有即“有法”，无即“无法”。 散淡闲人：“无法”并非空无所有，如果压根就是没影的事，自然说不上有体，但“无体”也无从说起。 同样道理，“有法”也并非实有自性，只是说其托体而有，并不以人的意志为转移，故说其“有体”。 答曰：在唯识宗看来，遍计所执的“无法”，除了空有一个假名之外，就是空无所有，无实际的体，也无实在的相。 你或许会问：“譬如杯子是遍计所执法，‘杯子’一词也确实是个假名，但并非杯子名所指的这个实物也是空无所有。杯子名所指之实物既非空无所有，故虽说为‘无法’，也不应该就是空无所有。” 唯识宗认为，杯子名所指的这个实物当然不是空无所有，但这个实物并不是杯子，所以杯子法实际是空无所有的，是徒有假名的。否则，就不应当名之为遍计所执性。譬如有一部老电影中，巫师说一个女子是琵琶鬼。但按科学的说法，这个女子不是琵琶鬼，也没有谁是琵琶鬼，故世界上并没有琵琶鬼。琵琶鬼是空无所有的，琵琶鬼空有个假名，琵琶鬼只是巫师及不明真相的老百姓的邪执。 你或许还会认为，虽说“杯子”只是个假名，杯子名所指的这个实物实际上也不是杯子，但杯子有其共相，当你说“杯子”一词时，我脑海中马上浮现出一个杯子的形象。因此，虽说杯子法是遍计所执的“无法”，但也不应该是空无所有。 唯识宗认为，当说“杯子”之名时，你脑海中立即浮现出一个杯子的形象，这个杯子的形象不能说是不存在，但这个立即浮现的杯子相只是依他起相，是由长久的熏习所致。依他起相是可以存在的，但它不是遍计所执的“无法”，也就是说这个相实际上也不是杯子相，杯子无相。 有人认为，“离名言自性的遍计所执，就是依他起性，那名言应该就是遍计所执。譬如杯子，杯子是名，应是遍计，杯子名所指实物则是依他起性。” 答：单纯的名言，也是依他起性，不是遍计所执性。譬如杯子名、水壶名、山河大地诸名，皆是依他起性。若执着此名有自性，并于实事实物处执为此名自性，即是遍计所执。
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