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作者 l 曹校长 微信ID：sh98w-com 儒教一直以来一直是中国的国教，不过，众所周知，中国一直是一个无教国家，所以，这里我们还是把其称为“儒家”可能较为合适。对于中国的整个文明发展史来说，思想方面影响最大的是“儒释道”，而其中的儒家是绝对排在第一位的。 对于儒家思想，历代君王绝大部分都是最推崇的，这也是儒家在中国能成为最主流文化思想的主要原因。春秋战国时期的百家争鸣，造就了中国最灿烂的多元思想宝藏，但始于汉武帝时代（公元前134年）的“独尊儒术”，采用了“罢黜百家，表章六经”的国策，标志着儒学在中国文化中正式居于统治地位。 儒家的创始人是孔子，这个在中国家喻户晓的名字，被誉为中国第一个圣人。儒家第二位杰出的代表人物是孟子，他被称为仅次于孔子的“亚圣”。我们通常把儒家思想简称为“孔孟之道”，但近代思想家更愿意把其称为“孔孟之术”，因为其思想的核心是为统治阶级服务的，与老子的道德经讲的“天道”“人道”有本质区别，根本不能称为“道”，只能称为“术”，对于这样的观点，我是完全认同的。 到了宋代，出现了儒家第三位最杰出的人物朱熹，朱熹理学是儒家思想的再发展，其核心是一个“理”字，然后是明朝的“王阳明”，这位儒家第四位最杰出的人物，把儒家思想推演到了“心学”的哲学范畴，并提出了“知行合一”的核心思想，被后人极度推崇，王阳明也因此被称为“千古完人”，被无数名人顶礼膜拜，曾国藩、张居正、梁启超、孙中山，蒋介石甚至东乡平八郎、稻盛和夫等都是他的超级粉丝。蒋介石在退守台湾后，把其办公地址，原名“草山”的一座小山，改名为“阳明山”，王阳明的影响力之深，由此可见一斑。 儒家的经典论述有很多，今天我们主要聊一下“格物致知”这个词，许多人都以为“格物致知”是王阳明提出的，其实这是个错觉。 “格物致知”是儒家的基本理论之一，它出自《大学》的开篇“大学之道”中：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。” “大学”的作者是孔子的晚年弟子曾子，后人将《大学》中的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下称为儒家“八目”，可见儒家认为，修身、治国、平天下的基础在于格物和致知，这就是“格物致知”的由来。 “格物致知”的本意是：只有在物事上能够按照法则取舍，懂得何时“停止”追求物事，内心才能获得安静，才能静下心来思考问题，从而获得知识和智慧。此处的“格”为“法则、标准”的意思，格物”就是“遵照法则限止物事”。 后来许多儒家学者将自己的观点带入了“格物致知”中，从而形成了各种不同的思想理论。南宋朱熹与明朝王阳明，他们以自己的哲学观点分别诠释了“格物致知”的意义，也因此中国思想史上出现了两个高潮，儒家最杰出的四个代表人物中的第三第四位人物均对“格物致知”产生了浓厚的兴趣，足以说明这四个字在整个儒家思想中的分量之重。 先说说南宋时的朱熹对“格物致知”的诠释，朱熹的理论基础就一个字“理”，但“理”在哪呢？朱圣人告诉你，“理”存在于万事万物中。想知“理”就需要“格物”。于是“格物致知”就变成了“研究事物而获得知识、道理”。即所谓的“格物穷理”。朱熹认为天下万物其中都蕴含了无穷道理，一旦通理，便尽知天下万物万事，胸怀宽广，宠辱不惊，无惧无畏。 朱熹的理论曾被无数世人当做至理名言，甚至统治者也将朱熹的理论奉为基本国策。直到一个人的出现，彻底颠覆了朱熹的理论，他就是王阳明。王阳明诠释“格物致知”的含义就是端正事业物境，达致自心良知本体。“知”为“良知”。这就是王阳明哲学中最著名的“致良知”。 值得说明的是，在王阳明哲学理论中“知”的含义和其他学者都不一样，他的“知”并非“知识”而是“良知、德性”。这是他“格物致知”以及“知行合一”的精华所在。王阳明诠释的“格物致知”在中国哲学史上是一个里程碑，一个新的哲学门派也随之诞生，那就是“心学”。 前文说过，很多人都误认为“格物致知”是王阳明提出的，之所以会这样认为，是因为在王阳明之前，还没有人特别指出这个词或者说这个思想的重要性，实际上，这句话的影响力非常大，在上海还存在的“格致中学”及“行知中学”，都是取之于此，前者直接取自“格物致知”的第一及第三个字，后者取自王阳明的“知行合一”思想，取其前二个字只是反过来进行了组合。 我们发现，格物致知及知行合一最关键的应该是这三个字：格、知、行，其逻辑关系为先“格”，然后“知”，最后“行”，“不格”然后“无知”最后一定“难行”。这里的“知”，阳明心学认为是“良知”，我认为这一点是很值得商榷的，我们在西方哲学思想中，是很难找到“良知”这个词的，因为对于“良”的定义，很难界定在哲学范畴，而对于这个“知”，却是有着广泛的哲学概念的阐述。“行”的解释就简单多了，就是行动的意思。这里，我都不想对“知”与“行”这二个字展开讨论，我最感兴趣的，是“格”这个字。 现在大家经常看到或者被很多人挂在嘴边的一个词叫“格局”，所谓格局越大，人生之路越宽、越容易获取成功。这个词里面就有一个“格”字，实际上，这个词的含义是“格”人生之局，如果你能很好地“格”人生之局，你就会在人生之路上越走越顺，福气满满。但，如何“格”这个人生之局，却是一个大问题，因此，一个人有没有格局，关键是看他会不会“格”。 这里再给出一些词语：格言、格斗、格调等等，具体的解析就不展开了，大家可以细细品位，这些大家经常用的词语，到底是什么意思？我只想说明，这些词最关键的都是前面这个“格”字，这个动词的含义绝对意味深长，如果你不能真正理解这个“格”字，平时经常用的这些常用词，实际上你只是在泛泛而用。 让我们看看王阳明是怎么“格物”的。王阳明曾经通读朱熹的著作，他也和所有人一样，将朱圣人奉若神明，于是历史上就有了“阳明格竹”的故事。他遵照朱圣人“今日格一物，明日格一物，豁然贯通，终知天理”的指示开始了“格物”之旅。 他首先跑到家里的院子里，看着竹子开始“格”。可是“格物”实在是件辛苦的事，他坐在院子里，看着有“理”的竹子，不管刮风下雨，不眠不休，不吃不喝，最后“理”没“格”出来，反而把自己“格”病了。 在病中他第一次对朱熹的理论产生了怀疑，在此后的几年里，王阳明不停的“格”来“格”去，可是却一点没有豁然贯通的迹象，反而时时生活在痛苦的“格物”中。于是他对朱熹的质疑不断的加深，最终在虚度了十九年的光阴后，王阳明在农场里“顿悟”了，这就是著名的“农场悟道”。 “农场悟道”的王阳明将朱熹的理论整个推翻，他认为“理”并非存在于万物，而是存在人的心中，即“天理即是人欲”。因此在王阳明看来“格物致知”的含义就是端正事业物境，达致自心良知本体。“知”为“良知”。这就是王阳明哲学中最著名的“致良知”。 值得说明的一点是在王阳明哲学理论中“知”的含义和其他学者都不一样，他的“知”并非“知识”而是“良知、德性”。这是他“格物致知”以及“知行合一”的精华所在。王阳明诠释的“格物致知”在中国哲学史上是一个里程碑，一个新的哲学门派也随之诞生，那就是“心学”。 王阳明是用“心”在“格物”，但这个“心”却是说不清、道不明的东西。西方哲学对心与物的区分一直在争议，其体现为哲学有一种分类，就是把哲学分为唯物主义及唯心主义二个大类，而西方哲学思想绝大部分为唯心主义，“心”与“物”的讨论的核心归结到对存在（BEING）的研究，从这个角度出发，“格”这个字又失去了研究的基础，因为，我们真的不知道应该用什么去“格”。 由此可见，格物致知这个词的绝妙之处，其只提出了怎么获得“知”，无论是知识或者王阳明所认为的“良知”，那就是去“格”，但怎么格，却是每个人自己的事情了。任何事物、任何想法，其实我们都是可以去“格”的，但，如果一个人真的一无所知或者说毫无知识，是几乎不可能“格”的，因此，我们每个人少年时期的学习，积累的是基础知识，是“格”的基础，用现代的话，可以说成是“格”的资本，很多人泛泛而学，并未进行“格”这个过程，然后就去“学以致用”，往往会碰到很多的问题，人生之路变得崎岖坎坷，就是这个原因：不够“格”。 再引申一下，没有知识真的没办法“格”吗？我们来看看佛教的说法，佛教讲一个“空”字，万物为空、心性为空，因此，这里的“格”字其实是不存在的，因为“空”是无法“触碰”的，也就无从“格”，也许这才是“格”的最高境界了。 最后提一下“薛定谔的猫”，关于这个史上最有意思的“哲学命题”，大家可以去百度了解基本描述，我想说明的是，薛定谔的猫到底是活着还是死了，完全取决于是你是不是去“格”了，如果不“格”，这只猫就是既活着、又死了，换句话说，猫实现了不生不死的状态，生死的结果只是“格”的结果，也就是说，“人为”才是生命生死问题的关键，生命本无生死，完全是人去“格”了，才有这样的概念，问题出在了人身上而非物本身，用哲学的话说，就是，所有的问题都是人为的结果。 综上所述，儒家“格物致知”的思想，相比于孔孟之道的“述学”，虽同源同宗，但却多了一些形而上的意味。形而下者谓之术，孔孟之道的大部分内容仅能称为“术”。形而上者谓之道，比如老子的“道德经”，绝大部分都是在“论道”。一个“格”字让儒家也有了点“形而上”的味道，因此，我认为“格物致知”是儒家最接近行为上、最值得细细品的四个字。（本文完） |
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