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生有为，死也。劝公以其死也，有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？ 这一段应该是东郭子綦回应颜成子游的一段话。这里面也谈到了世间相，我们如何面对生死？如何面对我们这一切一切的这么一个事，也给了我们道人的这么一种道眼。 在这里给大家放了一个绝对的原则——“生有为，死也。”生有为，谁不有为呢？小孩子上学有为，我们上班挣钱也是有为，结婚安家也是有为，学道也有为。这个有为是什么？本来这一系列的有为也是自然而然的，还谈不上去有为。这里所批评的有是沉溺于“有为”，是有失于养身之本的有为。应该这样理解。生有为，这个“生”是着意、生起、执着的意思。不是我们生命、我们生活自然去有为，而是这个“生”执着于有为，拼命去有为，这样的有为就是“死也”。什么叫“死也”？就是背离了养生之道，背离了自然之道，这样生有为、死有为，都在拼命有为，精神和生命不堪重负，不是自找死路吗，对不对？也不是这个道理。我们学养生的这么一套学问，搞养生的这些锻炼也是有为嘛，明明是养生，还是死也，不就完蛋了吗？所以不能只从字面上去理解。庄子里面的语法结构，和我们平常的不太习惯，和我们平常行文的语法不太一样，所以我们一定要把这里弄清楚。生有为，不要刻意地去有为，不要不要命的去干事，去有为，一定要优哉游哉，顺应自然地去干事，一定要立足于养生之道去干事。这样才不会“死也”，我们才会“留得青山在，不怕没柴烧” ，所以，生有为，死也。 “劝公以其死也，有自也；而生阳也，无自也”。“劝公”应该放在“无自也”的后面。“以其死也，有自也”，生命，有其自己运动的轨迹，这个“自”是生命自行运行的轨迹，它运行的轨迹是不以我们的主观精神所控制的。我想年青我不能年青，我想帅气我不能帅气，我想漂亮，没法漂亮，我想高一点没法高，我想瘦一点没法瘦，对不对？每一个人的生命都有他自己的特点，有他自己运行的轨迹，你不能刻意地去摆弄它。所以“以其死也，有自也”，生死有生死的规律，这个规律在哪里呢？ “而生养也，无自也”，在中国古代的生命学里面是得阳气而生，生死有生死的缘由。死，大家知道，一口气上不来就死掉了。不管你是老死的、安然死的、得病死的，遇横事死的，都有原因。生，是阳，阳的发动无自也，它有什么来头？说不清楚，有的是想儿女，两夫妇吃了十几年的药，不生就是不生，你没有办法；有的不想生，但今年一个、明年一个、后年一个，挡也挡不住，它感阳气而生。你说，生命到底怎么一回事？试管婴儿很方便，借胎怀孕也很方便，西方的医学家简直没有把这个当回事了，克隆一个都可以。 但是中国就不一样，他不认为是这样说的，佛教也不这样认为，他认为必须要有“神识”的投胎。中国上古传统里面以前没有神识的说法，也没有鬼投胎的说法，就是感阳气而生。这个阳气什么时候来？谁也说不清楚，你夫妇交合的时候，它就来了吗？也未必会来，有的人到了七八十岁都没有儿女的，也没有办法。所以，阳气到来，生不由己，生的这个事我们是没法掌控的。死容易啊，屠宰场里那些动物天天都一群一群地被弄死。因为生是有，既然有，那要让它死就很容易，时时刻刻就可以把它敲定，因为它存在，要取消存在就可以有的放矢。但是“生”，初生，阳气的发动是无形无迹的。无形无迹的你怎么去把控它呢？怎么去掌控它呢？要让一个不知在那里的东西要把它生下来，实在是没有办法。所以“而生阳也，无自也”，生，的确是其来无由，而死的因由大家都清清楚楚、明明白白。 后面才是“劝公”，奉劝大家、奉劝世人们要公正、公平、心平气和地、自然而然地看待生死这个事。生死是对生命而言，但事业的生死呢？对国家民族的兴衰呢？这也是一个生死。这个事情，我们都心要公，公平、公正地对待，以平常心来看待。并不能说，面对死亡了耿耿于怀，心里放不下。没儿女的想儿女，为什么生不出来？天天去拜佛、求神，找好的医生、大夫、医院，你总去忙这些是忙不过来的，所以还是劝君把心放好，要公心，就是一颗平常心，要有理智、要顺应自然，不要那么刻意。 “而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？”而，你是这样的吗？东郭子綦对颜成子说了这么一通以后，就说“而果然乎？”你达到这个境界了吗？你是不是这样的吗？“恶乎其所适？恶乎其所不适？” “适”，我们的心要有所适，我们的命要有所适，我们的事业也要有所适，“适”就是和谐的意思，安逸、舒服，自在。 “恶乎其所适？”我们所适应的地带在哪里？我们的心应该放在什么地方？用《大学》的话来说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。止于至善”就是我们的所适，要现证菩提、现证涅槃，要明心见性，这个就是我们的“所适”。但是“恶乎其所适”到底我们应该归依何处？我们的归依处在哪里？哪里才是我们的舒服、自在、安详、吉利应该呆的地方？“恶乎其所不适”？什么地方不适于我们呆？我们不能在那里过？这个问题，每个人都可以问自己——如今我适不适，我所处的环境适不适？我的心里面适不适？我的朋友们适不适？自己的人事圈适不适？适，又该如何；不适，又当如何？如何使自己处于“适”的这么一种状态，而不把自己放在一种“不适”的状态上。当然身体不舒服，进了医院是身体不适；心里面有烦恼、有恐怖，是心里的不适；遇见了麻烦官司，是命运的不适。还是回到《庄子·达生》篇：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也”我们怎样把生命也好、生活也好、精神也好都放在一个很舒畅、很自在的地带。 “天有历数，地有人据，吾恶乎求之？”什么叫天有历数？我们知道皇历，一年365天，这365天分为春夏秋冬四季，这四季又分为24个节气，这个就是历数。这个历数并不是我们想当然的，而是地球和太阳的关系。我们现在知道是地球围着太阳转，在古代认为是太阳围着地球转。太阳在天球上所运行的轨迹称之为“黄道”。怎么确认24个节气？怎样区分四季？古人就有那么聪明。搞音乐的都知道要用“定音器”，我以前讲过“葭管飞灰”，用十二个管子把芦苇中心的那一层毛（薄膜）就象竹子里面那一层竹膜一样，芦苇心里的那一层薄膜，薄得不能太薄了，把这层膜烧成灰，然后把这些灰放在十二个管里面，1、2、3、4、5、6、7、1，之类的。放管的屋子都是密封的，挖了洞把竹筒埋下去，冬至时候，冬至的那根管飞灰；夏至的时候，夏至那根管飞灰。它都是根据音乐的节奏分成十二根管，立冬、立春、立夏、立秋，春分、夏至、秋分、冬至，古人的历数是这样的，是国家天文台搞的，不是私人搞，发明的肯定是民间道家的发明。 对“天有历数”就不多说了，我们的工作日程都要看日历，根据日历安排工作，现在一部手机里也有日历，日历上面还有工作安排，重要的事情安排都记在上面，到时就提醒你了。历数就是指导我们生活的，特别在农耕时代要顺应自然，离不开这个。你不能夏天做冬天的事、冬天做夏天的事、秋天做春天的，春天做秋天的事嘛，那样，你就违背天时，你就是“背时”，背时就倒灶，饭就没有吃的了。 “地有人据”地是有老百姓居住的嘛，但中国的“地有人据”还不是一般的，中国在古代是分为九州，九州的物产不一样。天子所居的地方是都城，诸侯所居住的地方是州，以后还有府、县、乡村，都有人居。山里的人怎么居，水边的人怎么居，平原的人又怎么居，宰邑里又怎么居？有高低贵贱之分，有疏有密，根据物产的不一样，该农也的就农业，该渔业的就渔业，该搞手工业的就搞手工业。所以“天有历数，地有人据，吾恶乎求之？”你在里面到底是什么地位？什么身份？你要在里面搞什么名堂呢？ “莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若知何其有命也？”我们在天地之中，你一辈子求什么呢？“吾恶乎求之”，求官吗？求财吗？求名吗？求利吗？求酒色财气？求多子多孙？求长命万岁？恶乎求之。生活在天地之间，每个人都心有所系，每个人都心有所求，到底我们求什么？关键是“莫知其所终”。到底命运会把我们承载到什么地带呢？明年我会干什么呢？十年之后我在干什么呢？一百年之后我在干什么呢？不知道。我反复说，对明天我们不知道，对未来我们不知道。未来就是未来，未来就是未知；未来不可能变成已知，未来不可能就变成过去，所以“莫知其所终”。 如果是莫知其所终，那“若之何其无命也？”如果不知道自己未来怎么样，那么没有命运的力量，先天的力量参与其中吗？如果有命运参与在其中，我就可以知道我的未来到底怎么样。现在到处都在预测命运、看相、看风水、看命的多嘛，都想预测自己未来到底怎么样？到底有没有命在里面呢？是不是命也？“若之何其无命也” “莫知其所始，若之何其有命也？”我们到底从哪里来的？大家都知道是父母生的嘛，父母生之前你又在哪里呐？生之前你父母又从哪里来的呢？从你的爷爷奶奶、外公外婆那里来的，那你的爷爷奶奶、外公外婆又是从哪里来的呐？“莫知其所始”，你真要推及自己的来历，真的还说不清楚。这个说不清楚“若之何其有命也？”到底有没有命呢？这个命在哪里呢？前面说“无命也”，这里说“有命也” 这些都是打了问号的。无命也，应该说是“无命吗？”无命也就是无命吗？ “有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”这里面谈到一个是“有”，一个是“无”，有以相应也，无以相应也。这里我们回到《道德经》第一章“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其缴。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。我们一个方面要看到“无”，一个方面要看到“有”，看到“无”的时候又不执着于无，看到“有”的时候又不执着于有，为什么呢？因为这两者同出而异名。它是一个事，只不过我们看到这一面就说这是“有”，没看见的呢，就是“无”。我们经常是看见了“这”就看不见“那”，你注意地看见了“这”，那边你就忘记了，注意力之外的就变成了“无”。所以，我对佛教里面谈“有”谈“无”，有我自己独到的一种说法。什么是有？注意力关注的那一点，它是清清楚楚、明明白白，是“有”；注意力没有关注的那一点，既然我都没有关注它，它在注意力之外，它就是“无”。但是这个“无”又未必是无，我把注意力转移过来，我现在的注意力在A点，A点是有B是无，当我把注意力放在B点的时候，B点是有A点是无。A有的时候真的无吗？未必；A真的就有吗？也未必。说“有”、“无”都离不开心的功能，我们的心放在哪里，那里就有，不放在哪里，那里就无。所以佛教里面说“三界唯心，万法为识”，“心生种种法生，心灭种种法灭”。这么一个简单的方法，我觉得还是言之有理。燃菩萨，行不行？你打了七天“七”，在这个方面有没有这个感觉？有感觉了，恭喜。 “有以相应也，若之何其有鬼邪？”和我们相应，什么有？山河大地有；事业有，老婆孩子有。我也有，这一切和我都相应。包括前面说的“莫知其所终，莫知其所始”，“何其有命也，何其无命也”。不管怎么样？有这些东西，万有、万无，有是万有，有天下、有天地、有万物、有大道，能够与之相应。怎么判断“若之何其无鬼邪”？里面到底有没有鬼神的作用呐？如果不相应“无以相应也，”就是把“有”空掉，没有这些外部事物，没有这些关系和我们相应，其中“若之何其有鬼邪”？大家注意前面颜成子游“五年而来，六年而鬼入”，这个“鬼入”什么意思？就是我们的注意力。密宗修“明点”就是修鬼点，就是注意力。注意力就是我们的生命力，就是我们的意识力。这个“鬼入”的注意力在这儿，我们明白了，我们知道了，它与我们如影随身、寸步不离，时时刻刻在暗暗地为我们服务。禅宗里面有个公案，学生来问老师：“师父，什么是自己的主人公？”老师说：“它从来不见人。”“不见人，我们怎么知道这个主人公在呢？”。既然它是深藏不露，从来不见客，我们又怎么知道它存在呢？“哎呀，有传达室嘛，通过传达室这些通司舍人，就是知客师，他给你传达、传递消息嘛。”啊，学生若有所悟。 我们的主人公就像鬼一样在我们的心里面呆着，在我们生命里面呆着，我们不知道。真如自性，不可见、不可说，但是它又无处不在，通过眼耳鼻舌身意这六个奴才、六道门给你传达消息。外面有什么？唉！老板，我眼睛看见了。眼睛这个奴才把它看见的事情给老板汇报，耳朵这个奴才听见什么了也给老板汇报。老板又通过眼耳鼻舌身意指示对外面说什么，做什么。仰山去见中邑洪恩禅师，洪恩禅师也是马祖的徒弟。洪恩禅师对仰山禅师说：有个猕猴住在一个房子里，里面开了六个窗，外面有六只猕猴，外面的猕猴呼唤里面的。东边叫就在东边应，西边叫就在西边应，南边叫就在南边应，北边叫就在北边应。仰山就开玩笑说：我叫啦：“呕”，老师也“呕”。仰山说：“这个不是真正的猕猴，是嘴里出来的。我要见真正的猕猴，你那个声音不行。”洪恩禅师跳出来抱者仰山说，“猕猴来与你相见也。”这些都很好玩的，这个鬼真的是一个鬼。 “有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”我刚才说的那个注意力，注意力就是鬼。有，离不开它，无，也离不开它，所有、所无都离不开它。说“无”是我们心里面在说无，说“有”也是我们心里面在说有，说“万物”还是我们心在面对这个万物，我们心在刻画这个万物，我们心在调动这个万物。我们一会说万物“有”，一会有说万物“无”，一会说“空”，一会说“不空”，一会说“非空非有”，一会说“不空不有”都是这个“鬼”在那里折腾，所以“何其无鬼邪？”“何其有鬼邪？”就这样来的。我们怎么通过庄子这些语句打通我们这个向上的通道。 |
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