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人的一生，有一首诗这样写道“人生好比粥一锅，煎熬滚煮耐琢磨。宜疾宜徐看火候，酸甜苦辣自张罗。 孔子曰：“朝闻道，夕死可矣？”其实，孔子这句话就是告知人们，对世间万事万物认知的重要性。什么苦与乐，都是由人的认知引起的。 只要认明白了人世间万事万物的道理，那么人世间的苦与乐，贱与贵，都是过霄云烟，如此而已。 既然如此，人生在世，境遇千差万别，其实就是“苦”“乐”二字，又何足挂齿： 当一个人觉得苦闷时，内心总是充满了愤怒，仇恨，嫉妒等恶念，只看到一切犹如末日，了无生趣。 快乐时，内心充满阳光，无限欢喜，看周围的一切都是那么美好，只觉得自己是全天下最幸运的人，充满成就感。 为此，人生的苦乐，其实都是来自内心的一种知觉。出于本能，人是极力远离痛苦，追求快乐的。 那么，人的一生，其实就是一颗找寻快乐的心，穿行在自我知足常乐之中，并没有什么其它捷径。否则，快乐无从谈起。 孔子曰：“莫我知也夫”，“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！这就是孔子自我认知的快乐：既然没有人了解我的快乐，理解我的为人而快乐，但是，我从不责备他人。 我学些平凡礼乐知识，从中领悟了礼乐中的道理，天理知道我，理解我，我什么时侯都感到快乐，更没有痛苦。 孔子从另外一角度来看待苦与乐。对于曾经遭受挫折而感到痛苦的人来说，应该也要换个角度来看待：有句古俗话“为人莫做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”也就不会感到痛苦而不快乐。 否则，内心想不开，痛苦下去，不仅无助于其成长，反而在黑暗的迷宫中和苦难的泥潭里失去了方向，深陷其中，自艾自怜。 甚至怨天尤人，对社会充满误解和仇恨，对自己也丧失了信心。放纵人生，自甘堕落，把生命光芒，推出内心之外，自我快乐全无。 孔子曰“不义而富且贵，与我如浮云”，“弗尔可得者，虽执鞭之士，吾亦为之。” 这是孔子对名成功就的看法：用不正当的手段，获得的荣华富贵，对我来说，只是天际的一片浮云，毫无意义， 孔子认为富贵如不以道义得之，则没有价值，更没有快乐而言，告诉人们： 要知道人生的苦难或挫折只是无常，也就意味着一定有机会改变。因此心存希望，用以“仁，义，礼，智，信”行为原则来认知，才会得到改变。 无论逆境多么严峻，以坚忍不拔的勇气和努力保持自我道德修养。接受现实，不灰心，不气馁，不惧怕从头再来，人生一定会得到真正的富贵而快乐。 正确认知，苦与乐，贵与贱，如是之人。只要有生机，就会全力以赴，功到自然成，曾经枯干的树桩也会枝繁叶茂。 孔子曰“学而时习之，不亦乐乎，有明至远方来，不亦悦乎，人不知而不愠，不亦君子乎。” 老子从自身的爱好来体现快乐：读书学习，然后按一定的时间复习它，难道不是很愉快吗？有志同道合的人，从远方来，不也是很快乐吗？人家不了解我，我却不恼怒，不也是道德上有修养的人吗？ 由此看来，人生拥有良好的起点，有自己一生的爱好，也是一件非常自我感到快乐事，直得去做好，成功与否也一定会使人快乐无比。 然而，美好的前程似锦囊在握，却不料得意之时放逸，自招亏损，这就是没有把握好自己的真正爱好，总是“这山望着那山高，就是不知那山好”造成的。 片面追求不切自身实际的理想，而得不到落实到位而不快乐。这种人只有在苦闷中渡过，做什以都会得不到快乐。 若能唤醒良知，幡然悔改，仍能与自我爱好接续，得到他人的好评价，前景一定会好，何乐而不为呢？应知足为乐。 然而，人心往往堕落容易，进取难。听不进别人的劝谏勒改。从此“心城”失守，于此物欲横流社会，种种诱惑当前，焉有不失？ 为此，看似复杂的人生，莫不如此，只是人心认知自以为是，又难以自控，一念不间，自认苦乐之别。 现实告诉我们，有太多的人追求快乐时，义无反顾地把自己推进了苦难深渊。因此，追求人生的快乐没有捷径，却有智慧的大道，只要以孔子的善用心之来对待快乐，才会得到真正的快乐。 忍得一时之愤，终身则无烦恼。世人易怒，总会因为鸡毛蒜皮的小事与人争吵，与人起冲突，动不动大发雷霆，大打出手，世人爱面子，甚至容不得别人说一点自己的不是。 在生活中，我们总会碰到各种不公平的事情，无论是被亲朋好友背叛，被同事抢了功劳，亦或是被他人无端的误会，我们都面临同样的抉择，原谅，或是选择报复。无论是身为一个人，还是身为一个家庭、群体，以及一个深刻相系的世界中的一份子，我们都要面临要不要宽恕的抉择。 人类生命的本质，无非就是我们每日彼此互动的汇总。我们每一次善念，每一次恶意，都会给社会造成影响。人无完人，我们难免会出错，会伤人或受伤，生而为人，本就如此，不可避免。 宽恕是将我们这些错误纠正的办法，是我们修补社会关系裂痕的办法，也是使我们生命归于完整的唯一方法。 宽恕不是懦弱的表现，也不是正义的沦丧，宽恕并不容易，但它能通往复原之路。 仁人心地宽舒，便福厚而庆长，事事成个宽舒气象；鄙夫念头迫促，便禄薄而泽短，事事得个迫促规模。《菜根谭》 心地仁慈博爱的人，由于胸怀辽阔舒畅，所以才能享受长久的福分，这是因为事事都采取宽宏气度的缘故；反之心胸狭窄的人，由于眼光短浅，以致所得到的利禄都是短暂的，这是因为凡事都只顾眼前的缘故。 人生最好的境界是安静，但是安静不是为了享受，而是为了收获人生的丰富。一个人内心安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑，安静的人能收获丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。太热闹的生活，始终有一个危险，就是被喧杂所占有，渐渐误以为喧杂就是生活，喧杂之外，别无生活，最后只剩下喧杂，没有了生活。 不管世界多么热闹，被热闹包裹的是我们心里的安静，人们往往认为世界的纷繁复杂是外在的存在，却不知道那只是人心里的映射，正是我们心里的喧闹，这个世界才在我们的眼睛看来是一个喧闹到无法忍受的世界。我们捧着一本书，如果心不静，再好的书也读不进去，更不用说领会其中妙处了。读生活这本书也是如此。其实只有安静下来，人的心灵和感官才是真正开放的，才会变得敏锐，与世界的万事万物处在一种最佳关系之中。 从前有一位皇帝提供了一份非常优厚的奖金，希望有人能画出最平静的画，以便自己在心情烦躁时拿来缓解情绪，许多画家都来尝试，皇帝看完所有的画，只有两幅他最喜欢。 一幅的是一个平静的湖，湖面如镜，倒映出周围的群山，上面点缀着如絮的白云。大凡看到此的人都同意，这是描绘平静的最佳图画。 另一幅画也有山，但都是崎岖和光秃的山，上面是愤怒的天空，下着大雨，雷电交加。山边翻腾着一道涌起泡沫的瀑布，看来一点都不平静。当皇帝靠近一看时，他看见瀑布后面有一个小树丛，其中有一雌鸟筑成的巢在怒奔的水流中间，母鸟平静的坐在它的巢里。 皇帝选择了后者，奖金给了画这幅画的画家。“平静”作为一个形容词，如果从正面去理解，只会让画面缺乏新意，反着去画又会偏离“平静”的主题，只有对比中的“平静”，不仅切题，而且鲜明。平静并不等于完全没有困难和辛劳，而且在那一切的纷乱中，心中仍然宁静。“静躁稍分，昏明顿异”这一句话的言下之意也就在此处。 真正的生活从来不是一汪平静的湖水，太过寂静的生活反而让人觉得乏味。如何在纷扰中保持镇定和清醒？如何在平淡的生活中心灵宁静？是需要用心权衡的两个方面。 在喧嚷的环境中，专注于我们所从事的事，不要被趋之若鹜的大流俘虏，比如坚持梦想，比如闹市读书，比如淡泊名利……在平凡的生活中感受生活中细微的奔腾，不要无所事事、碌碌无为，更不要对生活麻木，让平凡不死寂的方法很多，比如和家人享受一日三餐，享受朋友间的温情，享受不为名利纠缠的安心…… 如此一来，我们就在实际生活中落实了“”，静躁稍分，昏明顿异”这个哲理。当一个人心境不平时，喧嚷的环境就像麦芒一样，刺痒我们的生活，而当一个人心境安定时，哪怕他周围的环境已经风起云涌，或者平淡如水，他也会坚持自己的生活和本性，发觉每天的美好。 知人者智，自知者明，做人，贵有自知之明，有自知之明，我们才能更了解，更明白自己，从而活得更通透，更明白。 真正优秀的人，都在研究自己，他们把时间和精力，用来专注于自己，而不会浪费时间和精力，在一些没意义的人和事上面。 做人要懂得，人这辈子，最难的，不是读懂别人，而是读懂自己。在现实生活中，很多人，都在研究别人，以求超越别人，战胜别人，可是到最后，他们却输给了自己。 在这样一个时代，有一个非常畸形的价值观，那就是以物质作为一个人成功的标准。《周易·系辞下》中说：德不配位，必有灾殃。德薄而位尊，智小而谋大;力小而任重，鲜不及矣! 小胜靠智，大胜靠德。一个人的德行里，藏着他的人生起落。若是一个人名不副实，只会压垮自己。德薄而财厚，财必移其位 。古人云：“无德无行而取厚利，必有奇祸；善行善德而受磨难，多有后福。” 一个人得到了和自己品德不相符的财富，只会让这些财富压垮自己。因为没有品德的人，在过多或者来得容易的财富面前，会迷失自己的心智，让欲望吞噬自己。 一夜暴富，是很多人的梦想，小何因为一张彩票实现了这个梦想，可是因为德行浅薄，这突如其来的财富并没有给他带来幸福。 有了钱的他沉不住气，出门大手大脚，迅速引来了一群狐朋狗友，也引来了一些贪慕钱财的女人。 听着身边人的恭维，他格外厌烦妻子的唠叨，最终在纸醉金迷里迷失了自己，执意要和妻子离婚。 甚至，他还被所谓朋友带去做各种投资，不懂这些的小何最终中了别人的圈套，不仅被骗光了所有的钱，还背上了巨额欠款。 短短时间，如同黄粱一梦。很多德行不够的人，都会像小何一样，当财富来临时，就会把自己迷失在里面，忘记什么是对错，忘记谁才是自己最重要的人。 还有那些不从正道获取财富的人，也会这条“人生捷径”上，付出代价。和珅就是一个典型的例子，他是著名的贪官，也得乾隆皇帝的信任，看上去就像是一个完美的“人生赢家”。 虽然和珅在没有成功之前很勤奋，但是在成功后他没有抵制住金钱的诱惑。他会利用职务之便，私吞贡品；他按钱卖官，掀起了朝中的贿赂之风；他还趁人之危，在别人落难的时候低价买进土地等，并以此获利。 可和珅哪里知道，他风头的背后，一把致命的刺刀已经悬起。护着和珅的乾隆皇帝一死，嘉庆皇帝就对和珅动了手。 和珅经营了那么久的财富，尽数归到了嘉庆皇帝的口袋，据记载，和珅的家产相当于清政府十五年的总收入。 尽管和珅有一时的风光，但还是因为德不配财，最终落地“和珅倒，嘉庆饱”的下场。 一个人有多大的德行，就承载多大的财富，否则，财必移位。就如《了凡四训》中说：“百金财富必定是百金人物，千金财富必定是千金人物。” 的确，外财不富德穷人，只有在德行的依托下，才能真正的拥有财富。 德薄而位尊，灾祸则临身。俗话说：“德不称，其祸必酷；能不称，其殃必大。”如果一个人的道德和所处的位置不成正比，那灾祸必然就来了。 秦始皇时期的李斯便是一个例子。李斯是一个没有道德品行的政客，为了得到高位，害了很多人，尤其是自己的同窗韩非子。 韩非子不善于表达，所以不被韩王看重，但是他所写的《孤愤》、《五蠹》、《内外储说》等书，得到了秦王的赞赏，并感叹“如果可以见到这位作者，和他交流该多好呀”！ 秦王的感慨让李斯很嫉妒，便在背地里说了很多韩非子的坏话，还想方设法陷害韩非子，最终逼韩非子在狱中服药自尽了。 在秦始皇死后，李斯又在赵高的威胁和诱惑下，与人一起合谋篡改了秦始皇的遗诏，让胡亥成为了皇帝。 从此秦国政权岌岌可危，而靠陷害别人成功的李斯，也被比自己更诡计多端的赵高所害，最终“具五刑”并腰斩。 当一个人不看重自身的德行，只顾追求自我利益，那灾祸也就不远了。《庄子·让王》中讲到这样一个故事，楚国有一个屠夫叫屠羊说，在楚昭王逃亡的时候，他帮楚昭王解决了很多问题。 后来楚昭王复国了，很感谢屠羊说，问他想要什么赏赐，他却表示自己只想要自己的羊肉摊。 楚昭王执意要给他一个大官，屠羊说说。这职位，我知道比宰羊的工作更高贵；这万钟俸禄，也比宰羊的收入多很多，但是，我怎么可以贪图爵禄而使君王有行赏不当的声名呢？我只想恢复我的羊肉摊。” 在高位面前能有如此清醒的人很少，但也只有明白位需配德，才能远离灾祸。 修德惜福之人，必能厚德载物。那怎么样才可以做到德以配位、德以配财呢？ 《周易》中这样说：地势坤，君子以厚德载物。所谓德，其实做起来很简单，就是按照自然规律去工作、生活、做人等。 比如，孝敬父母、诚实守信，在我们做一些好事、善事的时候，就是在为自己修德。 这样，就可以承载到金钱、权力、名望等这些“万物”。也就是说，你的品德越好，你所能承载的财富和地位越高。 古有“三不朽”的说法，即立德、立功、立言。其中立德便排在第一位，我们可以回溯历史，那些流芳百世的人，无不是有品德的人。 一代名将曾国藩也这样告诫过自己的弟弟：“德不配位，是最危险的！那些靠吹捧和糊弄老百姓，神化自己的人，一定会摔得很惨！” 所以曾国藩很重视自己的德行，每次去办事，他都会送上一份随手礼，包括门房在内，而礼物也是用心挑选的。 但别人送礼的时候，他总是会婉拒，实在拒绝不了，就收一份最少的，并给对方一份回礼。 他更不会利用自己的职务之便去报复别人，也不会利用权力去搞小动作让自己家财万贯。 久而久之，文武百官越来越尊重曾国藩，下属也心甘情愿听从曾国藩的指挥。这就是曾国藩所说的“吾人只有进德、修业两事靠得住。” 一个人先修自己的德行，事业和财富，便都会随之而来。因为一个人品德，也是他的风水。 从古至今，没有任何一个时代像如今这样能够拥有完全统一的价值观，那么多的人都将物质当做了人生唯一成功的追求。 因为过度追求成功而厌恶了平凡，看不见本该看见的人生美好，痛苦灾祸皆源于此。 道家思想一直强调无为的智慧，就是让我们去除妄念，因为当一个人妄念出现的时候，必然会将自己的妄念付诸行动。 在事物的发展规律过程中，所有的过度追求会带来问题，轻则因为过度追求让自己走上弯路，重则触犯道德和法律的底线，物质很重要，但是并没有重要到能成为人生的全部，物质只是幸福生活的某一个支点，一定不是全部主宰。 生活中有一些平凡人，即便平凡也能感受到内心的幸福和愉悦，看到人生的美好，但是有一些人即便富贵，但是内心煎熬，活得嘈杂和痛苦。 平凡不可怕，可怕的是你接受不了平凡，而且还将平凡看作是灾难，忽略了正确追求物质的过程。 当自身的才华和德行配不上自己期望的高位时，这时的过度追求便为妄念，所以对于人生最好的平衡，是将对外的眼光转化为对内，从自己的才华与德行上逐渐累积和沉淀，从而达到自己期望的状态。 有一个作家说了这样一段话：“这个世界上最痛苦的人就是小有才华的人，因为他的才华让他看见了月亮的光，但是又够不到月亮的光，而且又忍受不了当下，所以产生了痛苦。” 对于每一个追求富贵的平凡人来说便是如此，当他看见了富贵的光之后深受诱惑，忍受不了平凡，所以痛苦因此而生。 《道德经》中说：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。堵住欲望的孔窍，关闭欲望的心门，终身没有劳烦之事；开启欲望的孔窍，增添纷杂的事物，终身不可救治。 当外在纷繁的事物撩起内心的欲望时，就谈不上理智的面对人生，便难以接受当下的平静，将平凡的生活视之为灾难。 生活的是否舒服的状态并不是外在给予内心的满足，而是内在对于外在的审视和平衡。 《菜根谭》有这样一句话：衮冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，着一衮衣的朝士，转添许多俗气。故知浓不胜淡,俗不如雅也。 在达官贵人的行列之中，如果出现一个手持藜杖隐居山中的高人，便可以增加高雅风韵；在渔人樵夫往来的路上，如果有一个穿着朝服的达官显贵，反而会增加庸俗的气息，所以浓艳比不上清淡，庸俗比不上高雅。 真正的愉悦不是因为活在富贵中，而是因为身在其中，心能超然；真正的俗气并不是因为行在路上，而是身处平凡中，未能放下富贵心。 有这样一句话：天不设牢，而人自在心中建牢。生活本身很简单，平凡即是福气，有一份淡薄的心思便能看见身处平凡的美好，一个人面对诱惑时没有过多执念，没有画地为牢，保持清醒和善良的心，平衡物质在人生中的关系，便能得到自己想要的东西，这才是一种智慧。 人生身处平凡时，首先要做到的就是接受平凡，只有先接受某一种状态，才能谈得上改变某一种状态。 如果你真的想“走到”月亮上面去，最好的方式并不是被妄念控制自身，而是从脚下去积累，当你积累的足够高时，月亮自然也就出现在你的面前了。 所以想要追求某一些状态，从脚下开始，这就是对于平凡和富贵最好的平衡。人这一生，最大的敌人，是自己，最大的挑战，也是自己，我们只有多研究自己，不断反思，不断反省，我们才能精进自己，从而战胜自己，变得更优秀。 天下事，未有不由艰苦得来，而可大可久者也。以天下之至诚应对天下之至伪，以天下之至拙应对天下之至巧。 天道忌巧，天道忌贰，天道忌盈。天道忌巧，不要走捷径，人生的路一步一步地走，世上没有捷径可走，要扑下身子，扎扎实实地去做。 天道忌贰，贰就是不忠诚。诚为人之本，不诚则无以立。天道忌盈，就是忌满。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦，鬼神害盈而福谦。日中则昃，月盈则亏。 其实不论什么时代，大道至简，都是一分耕耘一分收获。天才往往困于他的天才，超前时代，并因此陨落，而脚踏实地的庸才，才运筹帷幄，臻至成功。 理念：志之所向，金石为开。许多人心目中的曾国藩是权谋家的代表，这是对他的误解。 曾国藩的领导艺术虽不无权谋因素，但其核心却是“忠义血性”的儒家理念。曾国藩生于雍、乾后，举国风气的败坏，几乎达到了顶点。 在曾国藩看来，最可怕的不是太平军的造反，而是统治阶级本身的人心陷溺、人欲横流。 因此，曾国藩与罗泽南等人，宣讲举世都不宣讲的儒家学说，以传承圣人的价值体系为己任，最终排除千难万险，成就了“以转移社会风气来造就一代之人次”的功业。 用人：尚朴实，耐劳苦。如果说在理念上曾国藩高扬的是“血性忠义”，那么在人才的选拔上，他选择的则是能够切实认同这种理念并加以践行的“朴拙之人”。 曾国藩从最根本的选人环节入手，提出军官一定要选“质直而晓军事之君子”，兵勇则一定要选“朴实而有土气之农夫”。 湘军靠什么打胜仗？靠什么持续地打胜仗？就是这种“尚朴实，耐劳苦”的作风。 曾国藩的用人，从表面看来迂阔笨拙，其实正是他的过人之处。事：大处着眼，小处下手。管理最忌讳的就是全无实际而空谈误事。 曾国藩从一开始就对此有深刻的认识，他强调“军事是极质之事”，来不得半点虚浮的东西。 他厌恶听到高谈阔论，只喜欢平实之言、平实之行。曾国藩的管理风格亦是以“勤、实”二字为核心。 他认为，带兵一定要脚踏实地，勤勤恳恳，一步步地从小事做起，才能日积月累，见到成效。 组织：还我真面，复我固有。曾国藩说过：“驭将之道，最贵推诚，不贵权术。” 在曾国藩的身体力行之下，湘军形成了一种坦诚相待、相互信任、相互支持的组织文化。 这种坦诚相待的“湘军精神”，也是湘军凝聚力和战斗力的来源。心性：成败听于天，毁誉听于人。 曾国藩的一生，可以说是屡战屡败，充满了挫折与逆境，但他的过人之处，就在于他以“男儿自立，必须有倔强之气”的意志力量坚持到了最后。 曾国藩说：“天下事，未有不由艰苦得来，而可大可久者也。取巧只是小聪明，只会得利于一时；拙诚才是大智慧，方可奠基于长远。 梁启超这样评价：曾国藩并没有超群绝伦的才华，在当时的著名人物中，他被认为是最迟钝愚拙的一位。 他的一生，也一直在逆境之中，然而他立德、立功、立言，达到了古人所说的三不朽的境界，这是什么原因呢？ 他一生得力的地方，就在于立志自拔于流俗，而困而知，而勉而行，历尽百千险阻而不屈服，如此而已。 多研究自己，少评论他人，现如今，信息非常发达，我们每天可以看到很多八卦。所谓八卦，大都是一些人，在评论另外一些人，有夸奖的，有抹黑的，有赞扬的，有诋毁的等等。 我不喜欢看八卦，我觉得这没什么价值，更没什么意义，毕竟，别人的生活，和我无关。 我认为，做人，还是少评论他人为好，这是修养，还是多研究自己为妙，这是智慧。 研究自己，我们可以更好的认知自己，找到自己的问题所在，并解决自己的问题，活出自己的精彩。 一个人，如果连自己都不了解，还去评论他人，我觉得，这有点本末倒置了。生活是自己的，何必把别人的是是非非，卷进自己的生活，这不仅扰了生活的清静，还搅了心中的安宁。 别去猜人心，多了解人性，克服自身人性的弱点。在谈论人心人性方面，很多人都喜欢把人心人性放大，他们不是朝好的一方面放大，而是朝坏的一方面。 其实人心也好，人性也罢，好坏参半，我们应该多了解人性，少去猜人心。人心难测，都是人性作怪。人心之所以好，是因为人性的善，战胜了人性的恶；人心之所以坏，是因为人性的善，败给了人性的恶。 真正优秀的人，他们不是没有人性的弱点，而是他们能够战胜人性的弱点，坚守本心，保持做人的道德操守。 猜人心，始终难猜透，但了解人性，你就能看淡人情冷暖，做到守心自暖。静心，定期与自己内心进行交流。一个人，想更好的研究自己，就必须静下心来，定期与自己的内心进行交流，问心，问自己。 心是我们的根，也是我们的本，不忘初心，不忘根本，我们才能做到有始有终。在前行的路上，总是充满各种诱惑陷阱，面对诱惑陷阱，我们难免会迷失自己，在错误的道路上行走。 所以，静心，定期与自己内心进行交流，我们才能更好的审视自己，正视自己，让自己不至于迷失方向。 水静能鉴物，心静可观心，静心，是研究自己的法宝。静得下心来的人，才能看清现实，看清他人，明白自己，活出自己的温度。 修心，修行，完善自己。人生就是一场修行，最重要的就是修心，心修好了，一切自然就都好了。 修心，是一个完善自我的过程，将心中的杂念驱除，将心中过分的欲望清除，让心变得越来越干净，心干净了，人才贵。 而修行，就是规范好自己的言行举止，不逾矩，凡事有度，有分寸。修好心，方能正心，正念；修好行，方能正言，正行。修心，修行，是一辈子的事，我们只有学会研究自己，才能修好心，修好行，成为一个真正优秀的人。 真正优秀的人，都在研究自己，因为他们深刻的明白，自己是一切的根源，把自己研究好了，其他的，自然就好研究了。 研究好自己，方可研究天下，读懂自己，方可读天下。真的，人这辈子，明白自己，才是最重要的，因为，我们只有明白自己，才能不断的提升自己，精进自己，完善自己，变得越来越优秀。 优秀，从研究自己开始，把自己研究透了，你就知道自己想要的是什么？自己的能力范围在哪里？该如何去改变自己，提升自己的能力，让自己变得优秀起来。 人生的诸多痛苦，都是因为我们将外物认得太真。人生的际遇是变化不定的，如果我们的心能够在这些变化不定之间淡然处之，才能避免外在事物变化时给自己带来了伤害。 一旦认得太真，外物的一得一失对你来说都是莫大的伤害，正如《道德经》中所说的“宠辱皆惊”。 在清朝时期，北京城有一个艺人，他本是满族世家子弟，后来在戏剧班开始学唱戏，刚开始是客串，后来演技越来越好，就成了戏班的主角。 他加入戏班之后不久，家里面的人就劝他不要再唱戏了，因为他的家族是富贵世家，如果他是艺人的身份，便不能接受家里面世代传下来的爵位，家里面人就劝他谋求一点别的差事，不要因为当艺人而丢了自己爵位的机会，但是他却不为所动，不愿意放弃唱戏的这个职业。 有人就劝他说：“唱戏这个职业低贱，而自己家族的爵位名声荣耀，能够享受富贵，为什么要放弃富贵机会而追逐低贱的事业呢？” 这个人就说：“我因为是唱戏的艺人而感到自豪，从未觉得卑贱，在戏剧里可以扮作帝王，也可以扮作将军，也能够引得众人喝彩。” 这时那人又说：“可是戏中的一切都是虚假的呀，不真实的。”他笑着说：“你以为得到的爵位是真实和长久的吗？或许我们没有来得及享用，第二天就失去这个爵位了。” 是的，戏如人生，世间本身就是一场戏，人生的一得一失都会在瞬间发生变化，还有什么长久和永恒的呢。 当你误将外物的一切认得太真时，其实你就已经输了，输在了自己的错误认知，输在了自己认得太真。 当有一天外物失去的时候，你才会发现曾经以为是永恒的不过如烟花一般瞬间即逝，更会因为“永恒的东西”失去而痛苦。 这是人性的通病，我们总是企图用自己的力量来留住那些留不住的事物。 这个世界的所有都是“因缘和合”的结果，呈现在我们眼前的一切，都是“因缘和合”的刹那，但是我们误将这一切片刻当成了永恒。 《庄子》之中有这样一个故事：列子生活穷困潦倒，脸上露出饥饿的神色，有个门客将这件事情告诉郑国的国相子阳，并说：“列御寇是一个得道高人，住在您的国家却生活贫困，您难道不重视人才吗？” 子阳就立刻命令下人，给列子送去小米，列子见到使者之后再三拜谢，但是拒绝了送来的小米。 使者离开之后，列子的妻子捶打着自己的胸口对他说：“我听说得道真人的妻子可以生活安逸，心情快乐，但是现在我却面露饥色，相国派人看望你，给你送来粮食，你却不要，难道这是天意吗？” 列子笑着告诉她说：“并不是相国本人了解我，他是听了别人的话才送给我粮食，如果将来他处罚我，或许也会听别人的话来判我的罪，这就是我不接受的原因。” 后来人们果真发难，并且杀掉了子阳。当我们接受外在事物给自己带来的富贵和荣耀时，是否想过，有一天外在事物的离去也会给自己带来失望和痛苦，当你只是一味享受那些富贵与荣耀时，你做好承受失望和痛苦的准备了吗？ 当你对于自己生命中出现的一切认得太真时，是否想过，外在的事物也会发生变化呢？ 所以《菜根谭》说这样一句话：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。 所谓宠辱不惊，就是不将外物当做永恒，也不会对于外物认的太真，不论外在事物出现得失，都能顺应外物变化而变化，当你用这样一种心态去面对这个世界时，即便有一天外在的事物出现变化，离开和消失时，自己的心也不会随之颤动。 就好像在世俗之间，我们总是习惯性的用外在的环境掌控自己的心情，比如说天气好坏对于自己心情的影响，比如说在网上别人的一个评价对自己心情的影响等等。 我们都会因为这些事情气得七窍生烟，根源就是我们认得太真了，你在意了这些事情，这些事情便主导了自身。 然而真相却是，外在事物存在着很多我们不能掌控的因素，对那些不能变化的事情，我们应该做到顺应自然，那么当外物有一天变化和离开的时候，才不会惊扰了自身。 但是当一个人发怒的时候，福气早已远离了自己，当一个人大打出手的时候，灾祸早已来到了自己的身边。 而烦恼皆由心生，一个人处在这个世界，如果你对待外在世界，连一些小小的纠结和矛盾都无法释然，你怎么更好的走完余生路呢？ 俗话常说：百忍成金，繁琐的现实无时不在考验着我们，有的时候自己一语不慎就有可能做出错误的决定，从而让自己遗憾终生，所以“忍一时，风平浪静；退一步，海阔天空”，就有非常重要的必要性，以后更是清醒的处世智慧，也是笑到最后的法则。 《经之》中有这样一句话：九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。这句话的意思就是说：九四，臀部受伤，走起路来踉踉跄跄，牵羊上路，悔恨丢失了羊，这是由于不相信别人的告诫。《象传》之中说“走路踉踉跄跄”，因为九四阳爻而居阴位，就像人居位不当，“不相信别人的告诫”，说明听觉最好，但不明事理。 九四属于阴爻阴位，又不在中位，象征心中迟疑，坐立不安，就像屁股上皮肤剥落，无法坐稳一般，以至于进进退退，迟滞不前。 而这一句话给我们带来了一个提示，就是：在决断小人时，既不可迟疑也不可冲动。生活中，所有人发怒的时候，通常都是因为觉得自己遇到了小人，大多数人遇到这种情况，都想大打出手，但是殊不知，冲动总会做出错误的决定。 有的时候隐忍和退一步并非是一种懦弱，而是更好的策略，即便当时忍得了一时之气，但你换来的是更平安的余生，人生最好的状态就是没有灾祸，平平安安。 有一个禅师叫白隐禅师，是一个以慈悲心处事的人，他看破世事，沉默守护心灵净土。有一天附近的夫妇家中有一个漂亮的女儿，不经意间女儿的肚子无缘无故大了起来，他的父母非常生气，就追问那人是谁，女孩儿支支吾吾的说出“白隐”两个字，父母非常生气，找到禅师一顿理论，但是白隐禅师却淡淡的说：“就是这样吗？” 孩子生下来之后，这一对夫妇就将孩子送到了白隐禅师那里，白隐禅师忍受着名誉扫地的痛苦，却不介意，仍然非常细心的照顾这个孩子，还向邻居祈求婴儿所需的奶水和一切用品。 后来时隔一年之后，那一个女孩终于忍不住跟她的父母讲述了实情：孩子的亲生父亲其实是在街市工作的青年。 她的父亲立刻跑到白隐禅师那里，跟禅师道歉，请求原谅错误，并且请求把孩子带走，白云禅师这个时候依旧没有太多的话，只是说：“就是这样吗？” 白隐禅师的修为无疑是令人惊叹的，他忍受着别人的误解，诽谤，当名誉扫地时依然表现出欣然接受的态度，心平气和的付出，并且不在意对方的恶语伤人，细心的照顾那个孩子。 生活中，有多少人在面对着这一系列的事情时，还能保持如此坚定呢，换做世俗之人，大部分人可能早就已经大动肝火，大打出手了。我们不妨学习禅师的这一个境界，在避免了纠纷，自己忍受一些不公平的对待，以便换来人生的平和。 人与人之间的智商和能力，其实并没有太大的差别，但是总有一些出类拔萃的人生活得更好。 我们仔细观察那些优秀的人时，就会很容易发现一个现象，那就是优秀的人，总能把事情做得更加透彻和谨慎。 正所谓说大船只怕钉眼漏，烈火能烧万重山，有一些微小的偏差是在所难免的，但是如果能够通过自己的谨言慎行来避免这些问题出现，才能避免一招不慎，满盘皆输的悲惨结局。 人与人之间，比的就是微小的变化和细节，如果注意到了这些变化，那么离成功也就不远了，如果注意不到，就会像老人一样最终归于大海。 不管人生成功还是失败，能够做到未雨绸缪，不忽略细节，才是真正的成功。《易经》之中有这样一句话：《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。这句话的意思就是说：《象传》之中说：本卦上卦为坎，坎为水；下卦为巽，巽为火。水上火下，水浇火灭，是既济卦的卦象。君子看似卦象，有备无患之时，防患于未然之际。 这句话告诉我们一个道理：在取得成功之后，为了防止发生危乱，还需谨慎行事。很多时候，人生的麻木通常是在自己取得一定成就之后得意忘形，所以无论处在什么样的状态，即便取得了一些小的成绩，也能以谨言慎行的态度去处理人生的诸多事情，排除隐患，有益的留下，无用的解除，才能时常保持一个良好的状态。 真正的聪明，并不是头脑聪明，而是用宽厚的胸怀去面对一切，这更是内心的一种大格局，能容纳他人之过，并不与人计较，才能成为最终的人生影响，这便是忍得一时之愤而，成终身无烦恼的智慧。共勉！ 作者；青苗 |
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