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阳明先生说： “圣人之学，心学也！” 心学，学什么？ 学心，学光明心，学习、习得、明见自己本来就有的光明心。 为学，不是“为事”，是“为心”。 人生学习的最终目的： 不是为学习任何一门技术，也不是为学习任何一门理论， 更不是为了学习什么长篇大论的思想、学说、体系。 为学，不是给人加“套”的，不是让人在心上摞“事儿”的， 而是，为了让人心解套的、卸“事儿”的。 心，明白了，自主了，人一机灵，身一抖擞，甩落了困在心上的“事儿”， 人，就超脱了、自由了、自在了，无拘无束了。 “为心”，不是“为了”，是“修为”。 日常的我们，是否曾有过误解？ “人不为己……”，其实，也是“修为”， 人，如果不修炼心性，“修己以敬”，连天、地也不会成全！ 圣人之学，不是学圣人之说，更不是学圣人之事， 而是学圣人之心，从而，明见自己的本心。 《传习录》记载： 学生问：“看书不能明，如何？” 先生说：“此只是在文义上穿求，故不明。……凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。……心体明，即是道明，更无二。” 程东先生《传习录》.精讲上，说： 看书不明白，是因为总在文字的意思上、概念上打转转，不是书的问题，是心的问题。人们现在要学的科学知识、文化理论，太多了，每个领域都有专业，都有学术，把所有的知识理论，都搞清楚，几乎是不可能的。人最要紧的是，把自己搞清楚。自心上通了，书上的东西，自然就通了。 为什么要学心？ 阳明先生说： 心学是“千古圣贤口口相传的一点真骨血！” 程东先生说： “儒、释、道三家，不约而同，都在讲心，孔子、孟子讲它，老子、庄子讲它，释迦牟尼、慧能讲它，王阳明也在讲它，心明了，人就不会被事困。如果讲成思想、讲成理论、讲成学说，就可能把人困住。传习、传习，传而知，习而得，不传不知，不习不得，传习的，只是一颗真心。真心，人人本有，心明了，光明自从心中迸发开来。” 学心，是因为： 我们大都是平常之人，不是“生而安行者”。 是时常在生活的困局中，勉勉强强学步走路之人。 要前行，要走的正，走得稳，就要学习。 学圣人之心，从而明见自己的本心。 《论语》有言： “生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也。” 上智，是：一生下来，就知道天地之道和做人的道理，并安心安行，是先知，是生而安行者。 中人，是：经过学习才明白，天地之道和做人之道，并在实际生活中应用，是学而利行者。 其次，是：是常陷生活困苦烦恼，需要下苦功夫，才懂得自然之道，是困而勉行者。 孔子说：“喜欢学习，就接近了智；努力实行，就接近了仁；知道羞耻，就接近了勇。只要知道，自己要修炼自己，人的禀赋虽有差别，一旦领悟，都是一样的。” 如何学心？ 《大学》说：“格物、致知、诚意、正心、修、起、治、平。” 格去心中之物，自净其心，达到本心的天理良知，纯净自心、去除见物（事）而生的意念，修正偏失的心，回归本来无染无欲之心。“格物”、“致知”是为了“诚意”，“诚意”是为了“正心”，“正心”了，心上通了，才能“修、起、治、平”。 阳明先生说： “诚意，是致良知的功夫”，“身、心、意、知、物是一件。”从“心、意、知、物”返回“物、知、意、心”，都是一心之动。 程东先生说： 心、意（念）、知，心为本，意为行，知为用。 心本来是空的，心空不动，一遇见事物，心动生意（念），心落在事物上，生了“心相”，“心相”一旦相对固定，比如成了印象、知识、概念、理论等等，就成了“心中物”。心、意（念）、知、心相、心中物，全是在心里面。 心若一层一层分的清楚，见的明白，心就是明的。 人的存在，有心、有身，心在身上，动用感官和四肢，感受外在事物，心有感而动，产生意（念），有了知，着了物，这是多么真实的存在？没有真实存在，真理，立在何处？ 把心的一边，分开“心、意（念）、知、心相、心中物”来讲，分的是层次、境界，是为了让人深入地认知自心，而人心，只有一个。 心学，学心，是学着自明本心，明白自己本心的存在。学得一颗真心，不是学概念、学理论、学学说。 心，如老子所说： “独立而不改，周行而不殆。” 本心是本我，我的本来，是如何存在的呢？ 孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡”，就是： 心动的时候，则能感觉到心的存在，心不动的时候，心的存在感就没有了； 心的动静，无时无刻，不可固定，忽动忽静，谁能知道心的家，在哪里呢？ 心，究竟住在哪儿呢？哪儿是心的家乡？ 没有住处，无处可寻、自由自在、神秘莫测、本来如此。 程东先生说： 从“见”上说，除了“我的”，“我”不可见，故：我是“无”； 从“有”上说，除了“我的”，“我”一无所有，故：我是“空”； 从“在”上说，无论动静、无论晨昏，我本来就在，故：我是“本”； 从“知”上说，我能照见外在的万事万物，故：我是“明”； 从“变”上说，无论外在事物如何变化，我的根本不变，故：我是“恒”； 从“动”上说，我能动、能行，故：我是“能”； 从“觉”上说，我能感、能应，故：我是“神”； 从“行”上说，我能生、能通，通行无阻，故：我是“灵”。 我是谁？我如何见到我的根本存在呢？ 就是在“面对和对面”上，觉知的、自证的、悟见的。 如上所说： 人的外在，是“见、有、在、知”，是“变、动、觉、行”，人能见客观世界的“万有存在”，在于人的认知；外在事物，不停地变、不停地动、不停地感觉、不停地行动。 人的本来，是“无、空、本、明”，是“恒、能、神、灵”，根本之源，不可见，一无所有，空空如也，本来干干净净、明明白白；恒在不变，能生能灭，心领神会，万物之灵。 参看《知本图》 |
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