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（如是我闻）  为学的本质只有一条，即体认天道，用今天的话说，就是追寻唯一的终极真理，而所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”，那都是次一级的目标。 悟道求真就是要正心诚意如君子一般要有真诚的心意，不能自欺，这种真诚就如同厌恶臭味、喜爱女色一样，是一种当下直截、自然而然的反应。人要有一种诚挚而真切的心态，切切不可作伪。一个人的所作所为不是做给别人看，而是对自己的心负责。 人要通过“格物”来达到“诚意”，“诚意”的极致就是“止于至善”。那么，依照王阳明的训诂，心念发动就是“意”，我们只要时时刻刻“狠斗‘私’字一闪念”，将所有不道德的念头扼杀在摇篮中，使“意”纯洁无瑕，这便是“诚意”了。将“诚意”做到极致便是“止于至善”，这个时候心里纯然天理流行，再没有人欲的污点了。 无善无恶心之体。 有善有恶意之动。 知善知恶是良知。 为善去恶是格物。 无善无恶是理之静，有善有恶是气之动。不动于气，就是无善无恶了，也就是至善。 天地的生生不息之意，对花对草都是一般无二的，何曾有善恶之别？你想赏花，这才以花为善，以草为恶，一旦你想要的是草，善恶便颠倒过来了。可见这一种善恶都是由人心的好恶产生的。 道理虽然简单，但人们往往不能止于其当止之处，这都是因为受到了欲望的迷惑。而一个人必须既不受外物的诱惑，又不被内心的欲望所干扰，这才能够止于其所。 而专务虚静、玩养精神，这是陆九渊的定论。主敬涵养，以立其本；读书穷理，以致其知；身体力行，以践其实，三者不偏不废，这是朱熹的定论。 陆九渊主张从大处入手，这个大处就是自己的内心，功夫做足就可以一通百通，陆九渊曾经说自己没事的时候就像一个完全无知无能的人，一旦有事情需要解决，忽然又像一个无所不知、无所不能的人。这便是陆九渊所说的立乎其大，一通百通。正所谓尧舜之前，何书可读？ 朱熹主张从细节入手，穷究一个又一个细节，不断地积累最终会由量变而质变。朱熹的经典方法是，不断去穷究一事一物背后的至理，由积少成多而触类旁通，最后豁然贯通，洞见宇宙万物的终极真理，终极真理不仅仅是客观的实然规律，更是应然的道德导向。格物，便是对一事一物所蕴含的道理穷究不已，不但要知其然，更要知其所以然。 《中庸》“君子居易以俟命，小人行险以徼幸”，意即君子是本着原则行事，有一贯的操守，会选择安稳妥当的生存方式，做好自己的本分，至于穷通贫富，则听天由命；小人是奔着明确的功利目的行事的，宁可冒险来贪图侥幸的成功。  于道德来说是内在的，是自己可以把握的；穷通贫富是外在的，是个人无法把握的。君子仅重视内在，不计较外在，尽人事而听天命。 智者不惑，仁者不忧，这是圣贤的古训，没必要为了潜在的忧患做出“小人长戚戚”的猥琐之态。心之所向，皆是道义上的康庄大道，只管走下去就是了，得失祸福自有天定，不是人力所能左右的。 道德即便像王阳明所说的那样需要求之于心，表现为自我修养，但我们必须承认的是，道德归根结底是人际关系的衍生物，倘若没有人际关系便无所谓道德，换言之，对于在荒岛独自求生的鲁滨孙来说是不存在任何道德问题的，只有当“星期五”出现之后，道德问题才随之发生。所以在今天显而易见的是，道德，或王阳明所谓的天理，其根源只在人际关系上，而不在任何人的心里。 心学所谓格物，就是以打破砂锅问到底的精神探索事物的终极原理；所谓致知，就是将已经通过格物获得的知识向外类推，触类旁通，渐次由一事一物背后的终极原理而掌握万事万物的终极规律，达到一种近乎无所不知的境界。 古人所谓器与道，形而上者谓之道，形而下者谓之器，换言之，道是抽象的规律，器是具体的事物。譬如天平称重，天平是器，杠杆的力学原理是道，器是道的载体。 王阳明有心法： 世人以不得第为耻，而我以不得第动心为耻。 居敬持志，为读书之本；循序致精，为读书之法 只有放得下，才能学得来 为学还须在事上磨炼 为人要培养浩然正气，就要集义。“集义”（正义的日积月累）的要领是“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，也就是说，既要时时刻刻记挂着它，又不能操之过急、强加干预。永远依照良知的指引做事，绝不做一件于心有愧的事，因为只要做了一件，心中那充沛的浩然之气当下就会泄掉。一个人只要成功地“集义”，就会信心满满地以正义自居，自然会养成一种大无畏的气势。 庄子的虚己以游世，与天地精神独往来，就是教人要像那只空船一样（生气或不生气，取决于撞来的船上有人或没人，人如果能“虚己以游世”，还有谁能够伤害他呢）就算威胁到别人，别人也不会怪你。儒家以用世之心吸收了庄子哲学，认为只有“虚己”才能够与天理相合，而人一旦达到这种境界，自然也就会看淡一切得失荣辱。当然了举世皆非而不加沮，这种境界从来鲜有人能够达到。 人与天地万物同为一体，所以无论任何人的死亡、任何草木的凋萎、任何瓦石的破损，都会在我们耳边敲响约翰·多恩那雷鸣般的告诫：“不必问丧钟为谁而鸣，丧钟为你而鸣！” 王阳明还站在儒家立场，标榜“用心若镜”的境界，只是加入了一些存天理、灭人欲的成分：“纷杂的思虑没法强行禁绝，我们要做的只是在心念刚刚闪现的时候去省察克制，等到天理充盈的时候，对一切事物都可以兵来将挡、水来土掩，完全应付裕如，不使它们在心中纠缠不去。如此的话，心会自然呈现出精专的状态，那些纷杂烦扰的念头也就自然不会产生了。《大学》所谓‘知止而后有定’，说的就是这个意思。” |
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