 《易经》对宇宙人生世界万物的哲学观点与《金刚经》的基本相同，可相互印证。宇宙人生世界万物处在永不停息的发展变化之中，因此释迦摩尼在《金刚经》中提出了“凡所有相皆是虚妄”的哲学观点，后人将此观点发展为用以印证是否践行佛理的“诸行无常印”。  《易经》认为，任何事物的发展变化都有荣辱好坏成败生灭两个方面，他们相互彰显，共存于一体，构成事物的本性，体现着万物运动的法则，并把宇宙人生、世界万物的成败生灭的发展变化以符号阴“- -”阳“一”代表，伏羲以天、地、人为研究对象，画出了三画卦，上画为天，中画为人，下画为地，按照天、地、人的阴阳变化排列组合形成八卦，代表自然界的八大基本现象：乾（☰）天、兑（☱）泽、离（☲）火、震（☳）雷、巽（☴）风、坎（☵）水、艮（☶）山、坤（☷）地。  周文王在羑里把八卦互相搭配推演出了六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，每一卦都由主（下、内）卦和客（上、外）卦组成，因此《易经》又称《周易》。《周易》的卦辞、爻辞对每一卦及六爻相互对应关系给出了极其深刻的论述，以各爻的时位变化关系和阴阳制衡理论来阐释宇宙人生世界万物，在认识上能够全方位的分析考虑制约人生万物发展变化的各种因素，以动态的理念阐述人生万物的发展变化，因而在对人生万物的认识上有比较准确的预测作用。  两千多年来《周易》被人们作为一种卜筮之书在民间流传，但其对事物的预测局限于以物观物以相观相的认识上，执着于物相成败生灭变化的探究推测，缺少空观的智慧，因而对事物的发展变化终究是雾里看花难于看破悟透的，人们大多注重于眼前的利益，纠结于眼前的得失，预测的时间不会长久，难以作出精准的判断，而其超越的智慧远未被普通人所认识和掌握。其实易经的重要之处不在于预测，而是用于指导人生的。  时位变换关系告述人们，在生活中要懂得“静以待时，动以上位，以时换位，以位换时”才能赢得人生，否则只能空叹“时不利我我奈何”了。在现实生活中，时位是可以互换的，宁停三分不抢一秒，这是以时换位，强行抢位是要付出生命代价的。占地利而得先机，这是以位换时，由空间优势获得时间上的优先。阴阳制衡理论告诉人们，同性相斥，异性相吸是宇宙万物之间普遍作用的规律，世界万物存在于荣辱成败各种矛盾之中，要客观分析把握各种矛盾的制约关系和利弊得失问题，才能主动地利用各种有利条件，避开不利因素，促使人生万物向有利的方向发展，这才是对人生万物预测的意义和目的。  乾坤两卦作为《周易》之门户揭示了一个普通人怎样由卑微的人生之初登上万众仰慕的人生高位及至功业有成的人生规律：由潜而现，履霜而直，含章括囊，由惕而跃，成就飞龙在天、黄裳加身之功业。潜以治学，学以致用，惕而低调，含章括囊，跃而功成，这是《易经》给出的普通人开创人生伟业的成就之路。由跃而飞这是人生的一个脱胎换骨的蜕变，这需要自强不息、持之以恒的精神，并辅之以德才能成就。因此《象》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。而要达到九五至尊的飞龙在天，六五之位的黄裳加身，更需要辅之以元亨利贞四德，即宽广良善之德、亨通仁爱之德、利益众生之德、正直贤明之德，有此四德才能成就人生之伟业。  《周易》由此揭示了天子王侯是个人努力奋斗修身立德所成就的，而不是上天定命的这一人生成长的规律，这在三千年前的中国古代能产生这样的思想的确是非常伟大而超越的。这也在理论上对陈胜提出的“王侯将相宁有种乎？”给出了最直接的回答。这与《金刚经》所阐释的离四相修四德、无住相布施成就完美人生的哲学内涵是完全一致的。乾坤两卦在《周易》中有着极其重要的地位，它是《易经》用来阐释宇宙人生发展变化的主干，其他各卦则是组成了枝叶繁茂，硕果累累的枝干。  乾坤两卦概括了人生的成长发展历程，设计了极其完美的走向成功的人生之路，其他各卦配合展开论证，给人生开创了完美的此岸世界，但在顶层的设计上是有缺陷的，失去了更大的上升空间，对于登上人生高位者，亢龙有悔、龙战于野似乎又成了人生的必然结局，虽然有用九用六作了补充提升，但不及佛道之果，缺少了精致的彼岸世界，这是稍显欠缺的地方。  《周易》是用于写实的，这与人们现实生活的人生之路是相符的，毕竟在现实生活中能够看破悟透有所成就的人是少而又少的。乾坤两卦表现最大的德就是乾元之德，即成就万物而不居功，如《彖》辞所言：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”。其意是说伟大啊，上天的开创之功。万物依赖它获得生命的胚胎，它们统统属于上天。云在飘行，雨在降洒，繁殖万物，赋予形体。  太阳运行，升上降下，东出西落，向南朝北，六方位置，依太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律的运行。这种运行变化，形成季节气候，万物从而在大自然中找到适合生存的地位。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物，正常循环的境界。天的功德超出万种物类，给万国带来普遍的康宁。老子在道德经中也提出了同样的观点：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，老子是说（天地）任由万物生长而不加干涉，生养了万物却不占有它们，培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量，成就了万物却不自居有功。天地这种不居功之德正是人们应该效仿学习的，因此“圣人处无为之事，行不言之教”，圣人以无为的态度来处理世事，以不言的方法来施予教导。  《周易》中的《谦卦》所包含的哲学思想与《金刚经》中的无我相的思想内涵是一致的。地山谦告述人们，即使你才高如山，也不要显山露水，要隐于地下，才是吉利的，这正是无我相的一种完美表现，是成就宽广良善之德所必需的。《大畜卦》所包含的哲学思想与《金刚经》中的无人相、无众生相的思想内涵也是一致的，山中有天所表现出来的可包容天地万物的气魄正是无人相、无众生相所要求的，由此成就了亨通仁爱之德。《节卦》所包含的哲学思想与《金刚经》中的无众生相的思想内涵也是一致的，水泽节阐释万物有节之理，如《彖》辞所言：“天地节而四时成。 节以制度，不伤财，不害民。”是说天地有所节制，于是形成了四季。用制度来节制，就可以达到不浪费财物，不祸害百姓的目的。天地有节度才能常新，国家有节度才能安稳，个人有节度才能完美。这种对万物的节度是建立在对众生万物的尊崇思想之上的，尊重万物，不要暴殄天物，从而成就了利益众生之德。这与《金刚经》中无众生相所要表达的哲学思想是完全一致的。《夬卦》和《剥卦》所包含的哲学思想与《金刚经》中的无寿者相的思想内涵也是一致的。 夬，决也，心不相应也，大势去也，不可逆。《大象传》：“泽上于天，夬”，泽气蒸腾于天，决然降雨。天要下雨，娘要嫁人，洪水决堤，夕阳西下，生命最后崩溃，都是不可逆转的，心不相应，不以人的意志为转移。剥，老朽剥落，最后崩溃。《大象传》称“山附于地”，高山委附于地面，喻事物被剥落。人在自然规律面前，只能敬法自然。舍尔灵龟，静心处安。中道独行，视死如归。回归老家，回归大道。正如庄子所言：“生者寄也，死者归也。” 只有看破生死，才能在大是大非面前正义凛然，而不苟且偷生，由此而得正直贤明之德。 |
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