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隆波帕默尊者开示 一年过得很快，很快又是新的一年。这个时代的人类平均寿命大约是七十五年，约等于三万天。 一年又一年，时间飞逝，死亡在步步逼近我们。待到濒临死亡时，别吃后悔药——懊悔于那些该做却没做的事。 如果我们用心且刻苦地修行，临近死亡之时是没有恐惧的，我们会觉得自豪，并且满意于自己充分实现了人生的价值。 然而别人的生命价值与我们不同，我们是修行、行善，觉得生命有价值；可是有些人是迷失在世间，认为那是值得的。 比如，某些人到了傍晚会喝点小酒，觉得那是对自己生命的一种奖赏……这种生命之礼对他或许是好的，但对我们来说可能就不好了，因为会坏失掉戒。 假如我们不好好持戒，濒临死亡之时会想找靠山，可那时就算想以佛陀为依靠，却无法抵达佛陀；企图通过忆念戒作为依靠，可是想及戒律时，心却郁郁寡欢。 但是如果我们很好地持戒，那么病重且濒死之时，只要忆念起自己的戒时，就会感到心满意足，因此可以去往善道。 又或是想及自己在身体健康之时，曾经帮助他人、帮助其他众生，同时还持之以恆地布施……每当忆起这些，也会倍感欣慰与满足。 功德，又名为「心中的快乐或心情舒畅」。 如果我们曾经有过打坐与经行，尽管临终时已经无法走动和坐起来，但是想起能走、能坐的时候有过静坐与经行，生命没有白白地浪费，我们就会心满意足。 又或是我们开发过智慧，曾经看到身不是「我」，心不是「我」。临终之时就会感到——觉性感知身体，心安住成为观者，进而看到身不是「我」、不是「我的」。所有的感觉与念头生起，也看见它们来了就走，不是「我」，不是「我的」…… 病重之时，如果曾经修习毗钵舍那，那时还可以进一步提升，有些人甚至是在那一刻抵达苦之终点的。 佛陀的时代就有许多这样的例子，有些居士、国王、大婆罗门等人，在活着的时候听法、持戒、修行，面临死亡时，觉性、禅定及智慧突然发力…… 比如：在座的各位每一天都有训练。也许觉得自己的心仍然不太有力量，但在临终的时刻，心自然会爆发力量，类似于无路可退，必须背水一战，心将迸发出力量。 如果修习过毗钵舍那，可以洞见到躺着的身体，不是「我」，不是「我的」。所有的感觉（比如，痛感）生起，也仅仅只是一种感觉，不是「我」，不是「我的」。焦虑、坐立不安在心里生起，看到那只不过是坐立不安，而不是「我在痛苦」，那只是「坐立不安的感觉」生起，而不是「我」，也不是「我的」。持续这样去观察与体会，也许可以证悟初果、二果、三果等，甚至有些人波罗密圆满，可以洞悉知者的心……「知者的心」是诸法之首脑。 佛陀开示说：「心乃是诸法之首脑」，如果洞见到心不是「我」、不是「我的」，就再也没有什么是「我」和「我的」了。苦的终结正在于“心放下心”，若是那一刻死去，便可以证悟“QIVIDASAMMASISI”的阿罗汉。 这是阿罗汉的一种，巴利文称为“QIVIDASAMMASISI”的阿罗汉，即是指在临终一刻证悟的阿罗汉。 这一切都取决于以往的训练，每一天都要训练。从未布施过的人，偶尔要行布施。布施不一定要花很多钱，比如，看到人或动物有困难，能给予帮助就去帮忙。即使给予狗和猫一些食物，也已经获得功德了。 对动物的善行，可以得到功德；对无戒者的善行，可以得到功德；对持戒者的善行，也可以得到功德，但是上述所说的功德是逐层递增与逐渐递加的。再有对阿罗汉等圣者的善行，会得功德，对佛陀的善行，也会获得功德，但是佛陀现已入灭，那就对僧团做功德吧。 供僧是极大的功德。我们对此应该这样用心，即便是往僧人的钵里供养一勺饭，也别想着自己只在供养具体这位或那位师父，而要想着是在供养佛陀的弟子——僧团，这样供养就会获得极高、极多的功德。 如果每天在僧人托钵时做供养，到了病重临终之时，只要想到这些善行，就会心满意足，可以去往善道。 附近的村民就有这种情况，一位老爷爷、老奶奶每天都在僧人托钵时进行供养，一旦发生状况，他想起（供僧这件事），便足以自保。 最好的（功德）就是修行。看到身体在工作，心是观者；感觉、念头在运作，心是观者；心在工作，心是观者，比如：心时而是知者，时而是想者，时而是知者，时而是紧盯者……不停地观察自心的变化。 当濒临死亡之时，直接去观，如果届时的波罗蜜成熟了，心也许就能放下心。一旦心放下了心，便再也无处可去，这即是所谓「自知不受后有」。 |
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