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解老子《道德经》第二十七章 刘晓林 原文： 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 字意双解： 大善不留痕迹，美言没有瑕疵；好的“算术家”不用竹码（心算），好的“守门人”不用栓梢而他人不能开启；好的“打结人”不用绳索而他人一样不能解开。所以得道的人常善于“救”人，在他们看来世人都是有用之才；同样，世上的万物都有各自的价值。（上述圣人所为）这叫做内慧。所以说得道的人既可以做常人之师，又能够在常人身上取得自己所需。不知道自己与其他的相互影响，这样的人即使有智慧也仍然充满迷惑，个中“玄机”是非常微妙的。 旁注： 本章出现了不少“善”，就词性来说或动词或名词或形容词。而有的可同时做两种或两种以上的词性，比如“善行”、“善言”等词中的“善”。有不少人译为：善行行走的不留痕迹……这在对句子的本意传达上存有欠缺！ 在得道的人看来，万物的“一”（共性）比万物的“二”（差异性）更多些。于是他们认为人人皆可造就，物皆有其用。而常人则多强调物的“二”（差异性），于是一系列的“不平等”就会困扰自身。得道的人会看到自己的长处，在某些方面是可以给他人以帮助的；同时得道的人会看到自己的短处，即使在不及自己的人身上也有值得自己吸收、借鉴的“宝物”。 解老子《道德经》第二十八章 刘晓林 原文： 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 字意双解： 深谙雄强、安守雌柔，如作缓缓的溪水。溪水潺潺如婴儿般朴真，它在自然守持着自己的“天性”。知白守黑，这可以作为宇宙万物遵守的“道”。作为“道”的“天性”没有什么“偏差”，它充盈于广袤宇宙的各个角落。知荣守辱，如谷地般低微。这样“天性”才会充盈不息，它回到自己的“原始状态”。“混沌”经过发展演化后成万物，得道的人“运行”万物则可以统帅众生。所以说，大道（包括法理、制度、原则等）应具有连贯性与统一性。 旁注： 人们常讲自然淳朴的可贵，的确“清水出芙蓉”令人惊叹。更令你我惊叹的是，明知道妩媚的“好处”并且可以享有妩媚却主动“抛弃”妩媚的难度比不知妩媚的“好处”且无法享受妩媚而坦然于淡雅的难度要大的多！换言，明知雄强的好处却安守雌柔，明知白的妙处却静守黑；若此，怎样才能做到？必须要把世间的“对立”因素做到融会贯通的全盘考虑才行！否则谁乐意明知其荣却甘守其辱？ 同样的事物经得道之人的使用就给你我的感觉大不一样了，用处大增。一个人能把他人看似无用的事物变的威力无比，此人不为官长谁为官长？以此来看，要想得到大道必须要通晓事物本质、看问题有深度、做事情有统一的大局观才是。 注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动。
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