|
破译五运六气（5）： 第二章 生命与运气（上） 作者：高儒贵 正文： 第一节 人在自然界中的地位 《六微旨大论》曰：“上下之位，气交之中，人之居也······气交之分，人气从之。” 所谓“上下”，指的是地球系统；“气交”指的是地球的气化系统；而“人气”则指人的生命系统。人居天地之间，气交之中，一句“人气从之”，就鲜明地告诉我们，天地、气化与生命，是三个不同等级的存在系统：天地、气化是第一性的，生命是第二性的，人的生命由天地、气化派生而来，生命运动仰赖和遵从于天地、气化运动。 人的这一定位，决定了必须顺应自然。所以《四气调神大论》曰：“阴阳四时也，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起”。并提出“春夏养阳、秋冬养阴”等四时摄生法则。 今天提倡尊重自然，与自然和谐相处，还只是人与自然关系的表面认识，还不能彻底解释神秘复杂的人体生理、病理现象。那么人与自然关系的实质是什么呢？  第二节 天人合应的运气实质 如前所述，系统分为人工系统和自然系统。目前人工系统的研究已经取得了非凡的成就，可是对解决人类的健康问题并未取得明显的突破。这是什么原因呢？ 人属于自然的自组织系统。西医采用人工系统的方法研究人，进入了误区。中医所以不同于西医，是把人看成附属于自然的不可分割的自然之物。正如老子所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人是自然界最高级的产物，“人是一小天地”，就是说，人是自然界的完美复制。 《至真要大论》说：“天地之大纪，人神之通应”，认为人是一小天地，则人应与天地具有共同特征，包含有自然界的全部信息。《内经》所以用河图解释人与生命，即基于这一立场，是对人进行“道法自然”的深化剖解。 那么，人与自然统一性的根本体现在哪里呢？《生气通天论》中的一段话道出了其中的奥秘：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州。九窍、五脏、十二节，皆通乎天气，其生五、其气三······此寿命之本也”。 “其生五”就是五运；“其气三”就是六气。“此为寿命之本”，即是说五运六气是生命的本质。天地、气化以自己的本体样式复制了生命，人体的功能活动表面上看虽然多种多样，但五运六气是最潜在的和最根本的生命机制，人的一切功能活动都是在五运六气的制约下进行的。天有五运六气，人也有五运六气，所谓天人合一、天人相应，其实质是以此五运六气相合相应。 （一）天人合一 人体有没有五运呢？《气交变大论》曰：“五运更治，上应天期。”“五运更治”，显然说的不是季节五运，根据后文“岁木太过，风气流行，脾土受邪······”等语的论述，这个“五运更治”，是指人体五运。《金匮真言论》曰：“东方青色，入通于肝”“南方赤色，入通于心”“中央黄色，入通于脾”“西方白色，入通于肺”“北方黑色，入通于肾”，则更具体地指明了天人相合、相通的途径和方式，并将人的五运落实在五脏之上。 五运理论从总体上揭示了生命运动的潜在形式，五脏的关系首先是五运的整体统一关系，五行则是在五运基础上所发生的个别的属性和特性。如果脱离五运而论五行，五行就是无根之水和无本之木，知其然而不知其所以然。 天人合一的实质，还体现在天人以六气相合。因天之五运产生六气，而人之五运亦必化生六气。故《阴阳应象大论》提出：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑湿燥风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”的论点后，又在《五运行大论》中具体讨论了“寒暑燥湿风火，在人合之奈何”的问题：“在天为风，在地为木······在脏为肝”“在天为热，在地为火······在脏为心”“在天为寒，在地为水······在脏为肾”。 天人合一的观点认为，天有五运，人亦有五运，天有六气，人亦有六气。二者以五运六气相合，反映了人与自然的结构同一性和运动的同一性。它是天人相应的基础。  （二）天人相应 所谓天人相应，即天人之间的感应或呼应。而感应的契合点亦在于五运六气。 肝应于春，心应于夏，肺应于秋，肾应于冬，脾应于四时而寄位于长夏。天有春温、夏热、秋凉、冬寒之更替，在人的心理上，则有春生、夏长、秋收、冬藏之变化。而在人的病理上，则春病在肝、夏病在心、秋病在肺、冬病在肾。《气交变大论》说：“岁木太过，风气流行，脾土受邪”以及“岁木不及，燥乃大行，生气失应”就是人之五运与天之五运在病理上的感应。 在气化的感应上，《金匮真言论》在论述一日之四时时说“阴阳之中复有阴阳而人亦应之”，即指自然界的阴阳消长转化变生六气，而人体内的阴阳亦同时进行着消长转化，也以六气与之呼应。《五癃津液别》又曰：“天暑衣厚则腠理开，故汗出”“天寒则腠理闭，气湿不行，水下溜于膀胱，则为溺与气”，就是天人之间在气化感应方面的具体生理表现之一。 （三）天人合应的机理 生物钟现象在《内经》中属于常识性的知识。如《内经》中反复强调的“肝气通于春，心气通于夏，肺气通于秋，肾气通于冬”，是为周年节律。《岁露》说的“月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致······月郭空，则海水东盛，人气血虚，其卫气去，形独居，肌肉减，皮肤纵”是为周月节律。《生气通天论》说的“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”，是为周日节律。 天人之间为什么能感应？根据现代科学的“场”叠加原理，是因为人与天叠加在一起，存在着密切关联的相类的结构方式和运动形式。《易经》曰：“同声相应，同气相求·····各从其类也”，强调指出，事物之间，只有属于同类，才能相合、相应。《吕氏春秋》则以生动的例证说明了这个道理：“类同相召，气同则合，声比则应。鼓宫而宫动，鼓角而角动，平地注水，水流湿；均薪施火，火就燥。”译成白话文就是说：物类相同的会彼此召引，气味相投的会彼此投合，声音相同的会彼此响应。敲出宫音而宫音共振，敲出角音而角音共鸣。在同样高的地面上倾水，水自然流向潮湿的地方，在同样的木材上施火，火就先向干燥的地方燃烧。 以此道理验之于人，则春夏天阳升发，与之相应，人体内的阳气亦升发，代谢旺盛，产热增多，故春夏时人易汗出。秋冬天阳下降，人之阳气亦开始收藏，则代谢水平低下，产热减少，故人秋冬时皮肤闭敛而无汗。人体正是以自己的五运阴阳呼应着自然界的五运阴阳，才发生了与自然同步的周期性生理现象，至于寤寐之理，概与此同。 以钟的形式模拟生物的周期现象，实是一个高明的创意。钟盘如环无端，钟针周而复始，活脱脱就是五运阴阳的标准模型：钟盘的上下左右中，犹如五运之五方，钟针的旋转过程，犹如阴阳之运动。地球自诞生始，就以五运阴阳的形式运动着，地球以下各层次系统的运动，亦无不是五运阴阳的模式，子系统具有母系统的特征，母系统规定子系统的特性。 故天人相合者，以此同构相合也；天人相应者，亦以此同气相应也。五运阴阳就是这样一个系统的组织结构，它不是某一两种物质可以替代的，而是无所不在的整体效应。冥冥中它主宰着世上的万事万物，整个宇宙都在它的指挥下同步运行。  第三节 五脏运气 《天元纪大论》曰：“天有五行御五位，以生寒暑湿燥风，人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐”。天有运气，人亦有运气，人之运气与天之运气在存在方式与运动形式上是根本一致的。《五运行大论》在介绍完了天地、气化的存在及运动形式后，即开始论述人的运气，首先提出并解答“风寒暑湿燥火，在人合之奈何”的问题。 “神（这里指阴阳变幻的五运秩序）在天为风，在地为木.......在脏为肝”“在天为热，在地为火.......在脏为心”“在天为湿，在地为土.......在脏为脾”“在天为寒，在地为水.......在脏为肾”。 《内经》以天人相合、相应的观点，将天之运气与人体五脏进行了严格界定。这种界定关系的重要意义在于，如果与前述经文“风寒在下，燥热在上，湿气在中”及“上者右行，下者左行，左右周天，余而复会”所反映的天地、气化的存在方式与运动形式相联系，在我们面前又展现出一幅与天地、气化相一致的人体生命存在与运动的立体图像。 肾属水，其气为寒；肝属木，其气为风；脾属土，其气为湿；心属火，其气为热；肺属金，其气为燥。“风寒在下”“下者左行”，则肝肾之气自下而左升；“燥热在上”“上者右行”，心肺之气则从上而右降；脾为湿土，“湿气在中”，故脾居上下之间，左右之界，为肝心肺肾之中轴、五脏运气之枢纽。 以五脏五运构筑的生命模式，是人体阴阳运行于五方，二气分化为六气的综合体现（五脏五运而有五气，但火分君相，言五脏之气即包括相火，实质上是六气。人体相火另有特殊意义，故另辟一节专论）。故运气学说认为人的五脏运动，不是形质的运动，而是气化的运动。 气化运动的实质，归根结底，是阴阳的运动。黄元御对此阐述精湛。他说：“清气左旋，升而化火。浊气右转，降而化水，化火则热，化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木，木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣；方其半降，未成水也，名之曰金，金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣。金木水火，是名四象。四象即阴阳之升降。分而言之则曰四象，合而言之，不过阴阳。” （一）“神机”破译 天地阴阳运动的核心机制是“天枢”，而在人体，阴阳运动亦有它的“天枢”。如《至真要大论》曰：“身半以上.......天之分也，天气主之；身半以下........地之分也，地气主之。以名命气，以气命处，而言其病。半，所谓天枢也。”那么，人体的“天枢”指的是什么？它又在哪里呢？ 《五常政大论》有一段藏有极大玄机的话。其文曰：“根于中者，命曰神机，神去则机息；根于外者，命曰气立，气止则化绝”。直译为：神机是中的根本，若神气亡逸则机转停息。气立是外的根本，若气不外立，则生化灭绝。如能准确解读“神机”与“中”，“气立”与“外”的奥秘，将可能打开通往生命之旅的神秘之门。 现代科学认为，人体是一个开放而稳定的系统。机体与外界环境间的吸收与排泄，机体内部以分解与化合为形式的同化、异化，是这一系统的二大基本特征。 同现代认识如出一辙，《内经》对人体生命的基本活动，则概括为升降与出入两个方面。如《六微旨大论》说：“升降出入，无器不有”“非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏”。“出入”，指机体与外界环境间能量与物质的互相交流；“升降”，指机体内部能量与物质的生化活动。前者即为开放，后者可理解为稳定。  《内经》并没有将人体生命的基本活动，停留于升降、出入的表面认识，而是进一步追寻其发生机理，发现了这两个方面与神机、气立的密切关系。正如本论又说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”。那么，升降、出入与神机、气立是一种什么关系呢？对此，《五常政大论》则提出了“根于中者，命曰神机。根于外者，命曰气立”的论断。所谓“根于外者”，即指出入的根据；“根于中者”，即指升降的根源。将上述经文综合体会，《内经》所要表达的意图已经十分清楚了，即：主持升降的，把握在位于机体内部的“神机”。制约出入的，决定于位于机体外部的“气立”。由此可以推断：神机与气立是升降与出入的主导机制。 既然神机、气立是升降、出入的主导机制，就一定在人体有其合理的生理存在基础。那么，它们的存在基础在哪里呢？也就是说，这两种机制是依靠什么实现的呢？ 《营卫生会》有一句话：“太阴主内，太阳主外”。若把这句话与神机、气立相联系，那么神机主内主升降，气立主外主出入的全部意义就豁然明朗了：太阳就是气立，太阴就是神机。太阳主外，以寒水司气，行立一身之表，主皮肤而统营卫，人体的内外环境，赖此以交流，太阳就是“根于外者，命曰气立”的生理基础（气立的机理与意义将在后文讨论）。 何谓“神机”？《五运行大论》说：“神在天为风，在地为木……在脏为肝”“在天为热，在地为火……在脏为心”“在天为燥，在地为金……在脏为肺”“在天为寒，在地为水……在脏为肾”。阴阳变化于五位，在人而为五脏，故神机的“神”，在广义上指人体阴阳的运动秩序。机者，机关，机要，机制，机枢也。 所谓“神机”，即主导五脏阴阳运动并确立秩序的枢要机关。人之五脏，脾为太阴而属土，太阴脾土主内、主运化，以湿气当政，主持和调节人体内部的脏腑气化运动，处于气交之中的关键位置，为上下之中轴，左右之枢纽，交通水火，转运金木，故太阴为五脏阴阳运动的枢要机关。分析至此，已经有理由确信，“神机”即是人体的天枢。天枢、神机，同一义也，俱指太阴脾土而言。 神机转运，如轮之毂，如户之枢。上下之升降、左右之回旋、阴阳之互根互生、彼此之消长转化，皆赖神机健运而实现。  （二）黄元御的中气理论 神机虽记载于《内经》，但并未引起后世的关注。真正发现神机精义并与脏腑机能密切结合者，功在黄元御。他将神机称为中气，并使之系统化并创立了中气理论。他在《四圣心源》中有详细论述，节录如下。 “脾为己土，以太阴而主升。胃为戊土，以阳明而主降。升降之权，则在阴阳之交，是谓中气。胃主受盛，脾主消磨。中气旺则胃降而善纳，脾升而善磨，水谷腐熟，精气滋生，所以无病。脾升则肾肝亦升，故水木不郁。胃降则心肺亦降，故金火不滞。火降则水不下寒，水升则火不上热，平人下温而上清者，以中气之善运也。” “中气衰则升降窒。肾水下寒而精病；心火上炎而神病；肝木左郁而血病；肺金右滞而气病。神病则惊怯而不宁；精病则遗泄而不秘；血病则凝瘀而不流；气病则痞塞而不宣。四维之病，悉因于中气。中气者，和济水火之机，升降金木之轴，道家谓之黄婆，婴儿姹女之交，非媒不得，其意精矣……中气不运，升降反作，清阳下陷，浊阴上逆，人之衰老病死，莫不由此。以故医家之药，首在中气……使中气轮转，清浊复位，却病延年之法，莫妙于此矣。” 黄元御对“神机”的发展，是将阴阳胃土纳入中气之中。脾与胃以膜相连，共处中焦。一阴一阳、一燥一湿，阴阳互动，燥湿相济，二土亲合，共同构成脏腑气化运动的核心，协同完成转运机能。中气理论体现了事物普通存在的矛盾对立统一法则，符合《易经》河图的世界本体样本，以及《内经》五运阴阳的自然模式，因而也就能够正确反映人体内部脏腑活动的真实机制，它对生命本质的揭示是透彻的。 黄元御的中气理论与《内经》的神机概念并不冲突。因土性本湿，故湿为太阴脾土的主气。又因“湿气在中”，故《内经》曰“脾为孤脏，中央土以灌四旁”。土为枢机而主持人体内部的阴阳运动，故又曰“太阴主内”。 阳明胃腑，虽亦属土，然是燥土而非湿土，湿为主令之气而燥为从化之气（燥湿主从，亦即六经标本中见之义，详见后文）。燥与湿为矛盾统一体的两个方面，湿为矛盾的主要方面，燥为矛盾的次要方面，故燥湿同宫，总以湿气为主。《内经》略燥而言湿，乃是表达偏重之意。脾湿胃燥，均为土气，土居五运方位之中。既曰“在中”，未尝不包含燥土在内。黄元御的中气理论既强调了太阴湿土脾，又阐明了阳明燥土胃，是在全面、完整地理解《内经》“神机”概念的基础上，进一步充实、完善而形成的。 《易经》的河图、《内经》的五运阴阳、黄元御的中气理论，一脉相承，体现了一个普遍真理，即物质运动的核心系统形式。从天地运动到气化运动，再到人体的生命运动，是三个不同层次、不同等级的自然系统。而任何自然系统的有序水平，都来源于系统的核心运动，都不能脱离和违背这一自然法则。 人体是最高级、最复杂，也是最有序的生命系统，生命运动的微观细胞水平上是有核心的，人体就相当于放大的细胞，在宏观整体上的运动也必定遵循系统的有核原则。则《内经》提出的以阴阳为内容，以五运为形式，以“神机”为核心的人体生命运动立体模型，与现代系统科学的核心理论不谋而合，不能不令人慨然钦叹！ （未完待续） |
|
|
