|
阳明心学 我们上午讲了孟子的心学。这是开端，然后我们又讲了禅宗的心学，用佛教的语言讲的心学。然后，我们现在就来看这个心学在中国的最高成果——阳明心学。阳明心学第一层意思，就是我上午讲第一个命题，心即理。心外没有理。我上午也略略在讲了心外没有理的道理。我们现在做事每每凭借的就是心外之理，对吧。好我们来看什么叫心即理。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》这四本书合起来叫四书。第一本就是《大学》。《大学》这本书对于我们中国人哲学修养，是第一要看的书，这叫初学入德之门。这篇文字，是孔子的一个非常杰出的弟子曾子所做（有争议，但作者是谁不重要）。这篇文字本来在收录在礼记里边，二程兄弟程颐程颢把这礼记当中的《大学》这一篇专门抽出来。让它成为一本单独、独立的书。《大学》之后，另一本叫《中庸》曾子的学生子思所作。子思是孔子的孙子，孟子的老师。我们现在先看《大学》这本书，第一句话：大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。这叫三条纲领。什么叫大学，大人之学。什么叫大人之学，学做君子，跟小人区分。一般来说是什么时候开始，都这本书呢？按照孔子的说法，15岁。孔子说他自己15志于学。有志于学问了。这个学是什么？学做君子，学习君子的境界，15岁开始。15岁之前叫小学，15岁之后叫大学。小学是什么呢，不是今天我们讲的那个小学中学大学不是。小学在古代就是什么，一个孩子在孩提时代的要教他识字，教他算数，知道他起码教他音乐，还要教他待人接物，这叫小学。到了15岁，大学。就是学习做君子啊，那么，就要读《大学》这本书了。《大学》第一句话就是讲述了三纲领：明明德,亲民,止于至善。 什么叫明明德？第一个明字是个动词。我们本有明德，但是我们没看到，它被遮蔽了，再把它拿出来，启发出来，把它彰显出来，那叫明明德。所以，明德是什么呢？明德就是心之德。德什么意思呢？用英语来说啊，叫virtue。学过英语的朋友知道virtue。就是一个事物的特征属性，或德性。它不等于伦理学概念啊，每个东西都有它的virtue。我们的两条腿的virtue是什么？跑步弹跳。我们头脑的virtue是什么？思考学习。那么，我们的心的virtue叫明德，本有，然后遮蔽掉了。把遮蔽去掉让它明明起来，那叫什么啊，明明德。 那么，明明德该如何明？第二句话来了，在亲民。亲民的民就是人民生活。我们明明德不是个人关在书斋里边。自己的苦思冥想，不是明明德，不是这个功夫哦。明明德的功夫途径在体会人民生活，因为天道在人民生活中。到15岁呢，就要领会了百姓平常的生活，里边有道，这叫亲民。 然后，止于至善。就是最高的目标。就让我们的心，跟天理一致，叫至善。这是王阳明对至善的理解，什么叫至善。使我们的心达到的最高境界就是跟天理一致，此心纯乎天理之极，极的意识就是标准。我们的本心，我们的明德，一旦明了，就是回到明德中，叫明明德。我们就要修养这个明明德的等途径，途径就是亲民，就是领会人民生活。领会人民生活，指向一个让我们的心跟天理一致的目标。心中所想到的东西无一不是天理之标准，不掺杂任何的小我的私欲、个人的偏见。把偏见、私欲清洗掉这叫纯乎天理之极。这种状态叫至善。 这是大学的三纲领，那么还有八条目，具体怎么来做呢？一共是八个步骤。格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。这叫八条目。那么，朱熹也讲《大学》。他就按照《大学》写的这个顺序。这时候，他提出的格物之学就是朱熹教我们怎么格物。朱熹是南宋人，南宋的思想家，王阳明是明朝的。少年时候到王阳明曾经跟他的老师做过一个讨论。他问他的老师什么是人生第一等的事情，老师回答说，读书做官。王阳明少年王阳明听了不能接受。他跟老师说这不是第一等事。那么，老师反问他，你认为是什么？他说读书学做圣贤。他老师听了哈哈大笑，你也太高了，太空了。我们做不了圣贤，我们好好读书去做官吧。你看少年的王阳明这个境界已经来了。第一等事，读书学做圣贤。那么，后来呢，王阳明不知道该怎么学了，有一个人告诉了王阳明，有一个路径，像朱熹教我们的，先从格物开始。 什么叫格物？我们要对事物进行观察和理解。比如说，我们看一根竹子。我们盯着他看，然后一定要想清楚，竹子为什么被称为竹子。没有被称其为另外一颗比方说树，榆树，它为什么没被称作榆树呢？这里边有一份竹子的理呀，你要把它体会出来。这一步做了再说致知，即格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，身修而后治国，治国而后平天下。王阳明听了觉得好，有信心了，原来圣人是可以学的，而且有路径。于是第一步开始格物。格什么？格竹子。这是蛮了不起的努力，从个别中看到一般，我们永远面对一根个别的竹子，要从中体会到竹子一般的道理。结果，他格了七天七夜。没格出道理来，到是格出一身毛病来了。这时候，他失去了信心了，要养病了，要养病就躲到道家学说里去，开始养生。后来又接触了佛学，开始领会禅宗。这是他做学问的第二阶段，第一阶段是朱熹的学问，格物，没格成功。，第二阶段学习老子、庄子学说还有佛学。禅宗给他极大的启发，当时他已经科举成功，但做官被贬到贵州一个蛮荒之地，龙场。他在那里吃足了苦头。有一天半夜三更，他顿悟了，突然明白是什么是儒家格物致知的学说。格物致知，驱使我们自性具足。自性具足，指不要去看外部的事物，不要求外物之理。心外无物。他顿悟了这一点，激动得半夜三更大喊大叫，这叫龙场顿悟。顿悟之后的王阳明。开始教学了，教他的心学。他就走了一场背叛朱熹学问的道路。朱熹的学问，是让我们去从外部事物当中去发现天理。王阳明突然明白了，这叫禅宗的顿悟啊。天理不在外部事物中，在我们心里。 心即理 陆象山跟王阳明一样，也是顿悟，陆象山跟朱熹是很好的朋友，但是在学问上对立，他们发生过一次大辩论，叫鹅湖之会。我们中国人要解决一个破心中的问题是吧，程朱理学指点了一条什么路。先从世界上的各种事物当中去领会到天理，然后把他说明白让全体中国老百姓都懂它，然后来克服自己的个人私欲。这叫存天理，灭人欲。程朱理学问题出在哪里？天理如果在人心之外，在人心之上，脱离人性，那就是僵死的教条，它没有力量。你认识他也一样。对你的生活和行为，生命时间毫无影响。举个简单的例子，今天那些跟父母对簿公堂的儿女们，他们难道不知道孝之礼吗？作为一个中国人从小耳濡这个道理吧？头脑里知道孝之理有用吗？这个例在他的心之外。因此他照样跟父母对簿公堂，争夺财产，问题的关键在此。陆象山，王阳明发现程朱理学走的路不对。把天理高高在上的端在那里，向老百姓解释清楚，然后大家去服从他。这个天理就成了僵死的教条。天理在哪里？在人心里。陆象山讲这话，后来王阳明接着讲这话，良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。 王阳明带兵打仗时，有一次他手下抓到一个大盗贼，把他押到王阳明面前，这个人做过许多伤天害理的事，王阳明就跟他说，你做如此伤天害理的事情，你良知何在？盗贼说，王先生，我久仰你大名，我知道你天天说良知良知，你能不能把良知拿出来给我看看。王阳明说好，我现在就拿出来给你看。这样，我现在决定放了你。但走之前有一个条件，就是把你身上所有的东西给我留下来。那么这个，盗贼身上还有什么东西呢？只有身上的衣服。盗贼一开始很高兴，但当王阳明手下把盗贼剥衣服剥到还剩裤衩的时候盗贼叫唤起来了，王先生，求求你，把这裤衩就给我留下吧。刚说完这句话，王阳明当即大喝一声良知，当下呈现了。 如孟子所说羞恶之心人皆有。任何一个人犯了罪，或者做了错事他一定会有一个愿望，为自己这个行为做一个辩护。他这个做辩护的愿望，表明他有羞恶之心。我们再来看王阳明说到这句话良知当下呈现了，什么意思，它不是经过判断推理得来的，而是他生命情感的真相在此时此刻不由自主的呈现了。情不自禁的来了。所以，这不是头脑的是，这是心的事情。良知不是在头脑，。是在我们心里。这个心里边是什么东西？生命情感。头脑里边是什么东西？概念判断推理。我们别误解了良知。别以为他好像是西方哲学家，比如说德国的康德所说的先天之上，不这个意思。良知是我们生命情感的本身的存在。 头脑和心有区别。要说明头脑和心的区分太容易了。比方说，有一个人恋爱了，后来有失恋了。失恋是一种很大的痛苦，他无法排解，后来只有一个办法，找到一个知心朋友，向他倾诉知心朋友想劝他把这件事情放下，想想看，该怎么劝，没办法劝。后来那个知心朋友满聪明的，想到一句话，跟那个失恋的人说，你要知道天涯何处无芳草。这句话倒是符合理性的啊。失恋的人听了他这句话之后头脑想通了。因为它完全符合理性。他头脑想通了，他做出一个决定，把这件事情放下。他的头脑刚刚做好这个决定，心里又一阵难受起来。李清照那首诗写得好，“此情无计可消除，才下眉头，却上心头。”这就是头脑和心的区别，但心更根本。在头脑里边活动的是概念、判断、推理，在心里边活动的是生命体验，生命感受。我们头脑中的概念、判断、推理是不可能把我们心中的生命情感给消解掉。这就是孟子所讲的心。 所以，现在我们看到，朱熹理学跟阳明的心学，在哪里对立？ 朱熹的理学让我们用头脑去理解天理，然后再诉诸生命实践。但我们头脑中理解了一种道理，但它不可能成为我们生命实践的动力。生命实践的动力来自我们的心，就是生命情感。驱使我们去行动的是情感的力量，情感发自于心。这个发自于心的情感要在它的本真的真相里面，那叫天理。这就是心即理这句话的意思 朱熹告诉我们，天下先要有孝之理，人才会有孝亲之心。孝之理是不朽的，本来就存在的。这是朱熹理学的出发点，所以先要把那些不朽的理说清楚，然后我们去认识他，由于认识了这份天理，我们就有了生命实践的那个心。 但是这个道理是不能成立的。王元明把这个关系颠倒过来，认为天下因为有孝亲之心才会有孝之理。这道理在哪里？我们拿论语中一个典故来举例。 礼崩乐坏 宰我问：“三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安！”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”宰我问：“服丧三年，时间太长了。君子三年不讲究礼仪，礼仪必然败坏；三年不演奏音乐，音乐就会荒废。旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过了一遍，有一年的时间就可以了。”孔子说：“（才一年的时间，）你就吃开了大米饭，穿起了锦缎衣，你心安吗？”宰我说：“我心安。”孔子说：“你心安，你就那样去做吧！君子守丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以不那样做。如今你既觉得心安，你就那样去做吧！”宰我出去后，孔子说：“宰予真是不仁啊！小孩生下来，到三岁时才能离开父母的怀抱。服丧三年，这是天下通行的丧礼。难道宰子对他的父母没有三年的爱吗？ 孔子拿什么做标准判断说宰予这个人不仁？心安与否。儒家的核心观念仁并不是一个概念，它是生命情感的真相。我们对父母的爱从哪里来？是因为我们亲身感受过父母亲给我们的关爱和恩典，我们在父母亲的关爱和抚养下长大，父母亲给我们的恩典，我们亲身感受过。如果我们还不去回报，我们会心安吗？孝亲之心就是这么来的。他不是来自我们的头脑对最一份道理的认识，而是来自我们对父母亲给我们恩点的亲身感受。由于有这份亲身感受，我们就要去回报，而不回报会心不安。安与不安，不是头脑的事情是心的事情。心不安是有声音的，这声音叫良知的呼声。 我们有时候做了一件事情，比方说，你是企业家。假如你做了一件事情，很大的影响了一个员工的命运。你对他所实行的这个做法，可能在理性上完全通的过，完全符合现代企业制度和规则，但回到家里，吃饭时心里又想起这件事情，突然心里不安起来。于是你又把这件事在头脑里边又想了一遍，发现自己没做错。完全符合理性的。但吃着吃着，又想起来这件事。这声音来自你的心。因为你不安。 所以我跟那些企业家讲，你们学管理科学的现代企业制度，要根据管理科学建立起来，但这事情绝不是根本。你跟企业当中的每一个成员打交道，还有一种更根本的道理呢？这个道理西方管理科学是说不出来的，然后他们问我什么道理？我说，天理啊。他说，天理？你说说看，我说，这不是说的，需要从你心里去求。你回到你心里就知道了，不是回到头脑里啊。你就马上就知道，你不知道也没关系，到时候自然会有良知的呼声。这个良知就是王阳明讲的，良知奈天理昭明灵觉处，它才是真正的力量，头脑是压不过它的。那么心来自哪里？心就存在于我们人与人的关系中。存在于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系，叫五伦，现在帝制推翻了没皇帝了，其实君臣还这个君就是我们这个中华民族。我们每个人都是中华民族的一个成员，这一层关系永远在的，你走到天涯海角，都知道自己是中国人，这叫现代的君臣关系。到海外留学的80后90和比国内大陆的80后90后更爱国，那是一种生命情感。把这五种关系拿掉，我们说还有一个individual。在中国思想中属于不可理解的。马斯洛需求层次理论里讲的关于自我价值实现，对中国人来说，不可思议。我们中国人每一个人在人生的历程当中或成功或失败，这些成功或者失败的价值最后都我们跟亲人的关系中。也落实在我们跟民族的关系中。中国人在人生的舞台上取得了成功了，会想到告慰父母，让家人知道，这是中国人人生价值的实现落实之处。80后在他们成长的过程当中，一度以为自己是世界公民。后来终于发现自己还是中国人。我发现我儿子他还是中国人什么事情？当我有了我的孙女，我儿子有了他的女儿的那一刻，他后来跟我讲他说，“我心里最柔软的东西被触动了，我知道我以后该干什么了。”他马上作为一个中国人领会到了那份妇女之情。他知道自己的责任，他再也不说我要自我实现。我们这个民族因此而了不起。下一代是我们中华民族的命根子，真正的中国人都为下一代而奋斗的。我家里一个钟点工，50多岁，我说，你在上海混了几年，他说，十几年了，大概19年也挣了些钱呢吧。我说，你应该去你退休啊，享一享清闲的福吧，他说不行。他说，我有两个儿子。第一个儿子结婚了，二儿子在读大学，还需要钱，因此他每天干五户人家的钟点工。我真知道这是个了不起的民族，为下一代，就是为未来。我们这个民主是为未来而奋斗的民族。下一代就是未来。哪怕这辈子吃了在多的苦。只要下一代超过我们的生活就好了，为下一代开辟一片光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上还有另外一个民族是这样的吗？没有。就我们中华民族。 所以我对那些不断地跟我讲西方个人主义原理的学者们，我心里很反感，个人主义不适合于中国。我们这个民族的生存方式，我们这个民族的人生价值境界，在儒道佛里的，不在西方宗教和西方哲学里。王阳明讲的心是良知所在的地方，而良知不是理性认识啊，是对人与人的关系的真相的领会。因为孝亲之心才有了孝之理，而孝亲之心就在人与人的关系中来，我们感受到父母亲给我们的恩典，我们想要去回报。这叫孝亲之心。无此心，即无此理。一个孝字，在英语当中找不到任何一个对应的词翻译，也许你会翻译成respect and love，对长辈的尊重和爱，但这个爱，它究竟是什么？我们中国人全明白什么叫孝。什么时候最明白。倘若子欲养而亲不在。这是人生少数的几大大痛之一。一旦你在此痛之中，你一定全然明白什么叫孝。它不是概念，它是生命情感的一个方面的真相。我们在此真相中了，我们就在孝亲之心中，于是才有了那个孝之理。 致良知 第二致良知。王阳明新学的全部学问。如果概括的话就三个字：致良知。致不是获取。不是创设。为因为我们本有良知。和需要去娶她呢。我刚才说良知是有声音的，这个比喻蛮重要的，这是我对王阳明心血的一个重要体会，说出来请大家讨论，所以在我看来致良知就是听良知。根本的关键处就在听。怕的是你听不到。有时候受到干扰了你就听不到了。干扰来自种种，一种叫私欲，那你听不到。还有一种叫逻辑，理性的逻辑，你很发达，也让你听不到。良知是超越逻辑的。放下你那个逻辑的头脑。放下你的私欲对你的支配，你才可能听。这听是一种努力。那么下面有一个问题，我们如何去听了。要我在自己的生命实践中听，这个听就是行。行就是生命实践，离开行，永不可能听。我们跟年轻人讲一番做人的道理。解决问题吗？绝不解决问题。所以如何让我们的下一代听到良知呢？叫他们去实践。那么第三个命题来了，知行合一。 知行合一 如何行的方法，致就是听，如何听，知行合一。在自己的生命实践中去听到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以为，在行之前先要有知，如果这样的话，那就是朱熹理学了。王阳明说“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想这个道理是什么？并不是在行之前有知，知就是行的开端，头脑中认识的道理叫作头脑中的知，它带来不了行动。 所谓知是行之始，这个知是对真理的领会，凡是真理一定是我们心向往之的。心向往之，这就是行之始。你看到了美好的景色，你都要想过去，融入其中，因为你心向往之，所以心向往之，表明了知是我们行动的动力。人知道这东西好，就心向往之，人知道那东西不好，叫避之唯恐不及。这个知是行之始，就是不由自主，心向往之。比如我们中国人曾经认为西方文明是真理所在，所以中国近代史开端上，一批又一批先进的知识分子向西方寻求真理，当时西方对我们中国人来说是心向往之。现代才终于发现它解决不了中国的问题。终于西方文明不再是真理了，不再是东方人，阿拉伯人心向往之的了。但是这里我们看到凡是我们确认为真理的东西，它同时一定是我们向往的。心来了。这就行之始。 那行为什么是知之诚呢？这真理你既然心向往之，你就想要跟它融为一体嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟这个向往的东西融为一体。如何融为一体？行。不行如何融入一体呢？因为我们向往了，所以我们去行动，行动就是让我们自身跟它们融为一体。这样我们的生命因此有了意义，有了精彩。让我们生活在真理中，这叫行是知之诚。全部这一切都是实践的，而不是理论的。 心学，这个学是实践。学了就要习，合起来叫学习，论语第一句话，“学而时习之，不亦曰乎”。习的繁体字怎么写，“習”。羽就是鸟的翅膀，一只鸟它一天要数飞之，要飞好几次，然后就拿这个习字来说。我们学做圣贤，这个学就是不断实践，“一日数飞，如鸟一般。学而不习，非学也”。学的不是指科学，不是这件事，是学做人，让自己的生命有意义和精彩，让我们生命在真理中，叫学而时习之。叫知行合一。 整个心学绝不是一个抽象的理论。学者可以研究它，但王阳明心学是叫我们去身体力行。行有未到处，一定是知没到。要证明这一点。所以致良知乃是生命实践之工夫，而不是单纯认识的活动。“不然，此事不成知。”如果你不曾实践，就是你还没知呢。一知就行动。就心向往之。不然只是不成知，此确是何等紧切着实的工夫。 我们去读王阳明的《传习录》，语录中王阳明与弟子的对话无一不在指点我们如何实践 。王阳明的心学是实践的事情。比如如何练毛笔字，不要求字好看，只是一个用敬的工夫，你写书法，练字，不图字好看，只是一个用敬。现在一练起书法就想，哦，自己最好成为书法家，写的字到处有人欣赏，那么你开始求了，错了。你要做的事情，是浇灌你的树根，不要做花想，不要做叶想，不要做枝想。这是王阳明原话。打一个比喻，我们种一颗树是想，它应该开灿烂的花，有茂盛的叶，但殊不知花、枝、叶也罢，树根只要扎的深，它自己出来的东西，而不是你求的。你如果练书法不图字好看，这是第一个前提。你如果办企业，不图晋升五百强，你办事情，认认真真做，用敬啊，这叫工夫。在根子上入手，那叫浇灌。只要树根浇灌的好，根扎的深，我们还怕什么。冬天一定会来，这颗树的花叶都要凋零，剩下光秃秃的树枝，没关系，当春天到来的时候，它又花繁叶盛起来。如果那个树的根扎不深呢？很浅呢，它冻死了，就这个道理。举一个例子，王阳明的心学用到我们生活中来了，它的实践叫知行合一，如何知行合一，这就是。做什么事情都要听，听什么？良知。良知乃是我们生命的意义的根本，因为它和天在一起的。那就是天理。不要专门的枝枝桠桠的去学这个，学那个。然后记下来一百多条，也记不完，要到处去应用自如。 儒家讲人生最高成就是一生三不朽，王阳明做到了。立功，立德，立言。他多次带兵打仗，平定宁王叛乱。立德指他这一生的行为，是个榜样。立言指王阳明的心学。他如果没有实践给我们看，恐怕我们会认为这只是空论，但他做给我们看了，让许多人折服。中国近代史上一些重要人物无一不是王阳明的信徒。曾国藩，李鸿章，蒋介石，毛泽东没公开承认，因为他反对儒家学说是吧，但他的精神和王阳明一脉相承。这就是王阳明，这就是他的知行合一的学说，不要在那空翻书，讨论来讨论去，真理不在口中的辩论，真理就是在你的生命实践当中去听到天理。如果我们用王阳明心学去阐发孟论，让我们别忘记三纲领，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。因为你有止于至善的目标，就是你有人生目标了，知止而后能定。定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。定静安虑，这些来自哪里。来自于知道目标，知道我最终要达到什么。 （全文完） |
|
|
