 上一章讲，有道之人曲己而全道，以道御天下。本章接着从正反两方面阐释，以道治天下、以德治天下和以人言治天下，又会怎样呢？ 在道德经一书中，有两条思想脉络，一个是道、天地、万物，一个是君王、天下、百姓。老子提倡，君王治理天下、养育百姓，应该效法道创生天地、造化万物那样自然而然。 从事于道者，以道为宗，道法自然，行不言之教，天下大治，百姓皆谓我自然。从事于德者，以天为宗，法天则地，以德治天下，德厚则天下治，德薄则天下乱，因此天下治乱更迭频繁。从事于失者，失道悖德，以人言为依准，而人智伪诈之学层层不穷，因此天下纷乱不止。 明白“道、天地、万物”与“君王、天下、百姓”的对应关系，以及“道、德、失”的具体内涵，是理解本章内容的关键。 而且，这种对应关系和思想脉络，也可以贯穿到道德经整本书中去，重新审视各个章节到底在说什么。这样就会发现，《道德经》真的不是一本讲“人伦道德品格”之类琐事的书。 【原文】希言自然第二十三 希言自然【少言而可以尽天下之道者，莫若自然】 【白话】很少用言语教化，却能做到全部符合天下之道的，莫过于让万物自生自化。 故飘风不终朝，驟雨不终日【飘风，有声之大风也。飘风驟雨乃天地不自然之气，故不能久】 【白话】飘风，指有声的大风。飘风驟雨并不是自己推动自己，而是被一时的天地之气推动演化的，因此不能长久不息。 孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失【从事，谓学道也。所学者道，则同于道；失道而后德，德为道之次，所学者德，则亦同于德；德之下，皆为失所学者，失则无往而不失矣】 【白话】从事，指学道。效法自然之道的，则合于道；失道而后德，德为道之次，效法天德的，则合于德；德之下，都是失道悖德而效法人言伪诈之学的，同于失则没有什么不会失去的了。 同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之【言我有以乐乎彼，则彼亦若有乐于我，而相合焉】 【白话】这里是说，我乐于那个方面，则那个方面也一样会乐于我，两者彼此相合。 故信不足，有不信【必我之信先不足，而后人之不信随之，此则“同于不信，不信亦乐得之”也。若自然之道，则无德失信伪之纷，而自长久不弊矣】 【白话】必然是我的信用先不足，然后别人才会随之不信任我。这就是“同于不信，不信亦乐得之”的意思。如果能行自然之道，那么就不会有失道悖德和信用伪诈的纷争，而天下也能长治不衰。 【注释】①此处有的版本为“信不足焉，有不信焉。” ②徐大椿此处的注解，笔者有不同意见。徐大椿对太上第十七中“信不足焉，有不信”的注解，也是把“信”解释为信用、诚信。 从语义上说，“信”的意思，一是指人说的话，人言为“信”，二是指信用、诚信。如果作“诚信”解，即“因为我诚信不足，所以别人不信任我”，那么会与上下文的意思脱节，显得很突兀。如果作“人言”解，则能呼应上文，并与首句“希言自然”相对应，都是在说，人言之教不足以治理好天下，还有更高明的治世之法，那就是“不信”——不言之教。 从语法上说，“信不足”应该是个省略句，完整意思的应该是“信不足（以治世）”，这种用法，跟绝圣弃智第十九中“此三者，以为文，不足（以治世），故令有所属”的省略句用法，是一样的。 【道德经原文】希言自然第二十三 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。故信不足，有不信。 【白话】最合道的，是行不言之教，让万物自生自化。因此，暴风骤雨看似猛烈，通常都维持不了一整天。是谁兴起的暴风骤雨呢?是天地所为。天地兴风作雨都不能持久，更何况是以人智兴起来的伪巧之术呢？因此，以道为宗者，同合于道；以德为宗者，同合于德；失道悖德者，同合于失。为政宗于道的君王，道也会滋养君王，让天下大治；为政宗于德的君王，德也会滋养君王，让天下随君王之德而或治或乱。失道悖德的君王，为政宗于人为制定的法则，那么伪诈之术也会惑乱君王，天下也将失道悖德而纷乱丛生。因此，人言智巧不足以治理好天下，还是应当行自然而然的不言之教。 |
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