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其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。任继愈先生认为，这一章提出任何事物的出现总有一个过程。大的东西，是从细小的东西发展来的，老子为了防止事物谈到它的反面，提醒人们要在坏事刚刚出现某些苗头时，及时预防，免得事发之后不好收拾。为了避免工作失败，最好不要轻举妄动；为了避免损失，最好不要占有。老子教人不要轻举妄动，表现了处于弱势的古代小农意识的局限性。本章所说任何工作都要有一定的基础，对于任何工作，从头到尾都要一丝不苟，都是前人的经验总结，是至理名言。高亨先生说，这一章与六十三章应并为一章，也是老子运用朴素的辩证观点，根据事物总是由小而大地向前发展的客观规律，提出了谨小慎微和慎终如始的主张：1.先指出事物在“安”、“未兆”、“脆”、“微”的阶段容易处理的四种情况。2.指出“为之于未有，治之于未乱”两个原则。3.举出事物由小而大的三个例证，这都在说明人要谨小慎微。4.简要地谈到“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。这说明仅仅慎始，学是不可，必须一贯谨慎，才能执行“不欲”、“不学”、“无为”三大方针，说明政治上自始至终这样做，才能“天下太平”。事物处于稳定状态时容易掌控，变化在发生之前容易制止，事物在脆弱时容易消灭，微小的事物容易散失。根据这些事实，我们可以推论，要善于谋划即将发生但尚未发生的事物，治理天下就要在混乱发生之前处理。圣人治理天下，提前知晓混乱所以发生的根由，在混乱尚未发生时，就将这些根由处理掉，所以天下得以长久太平。合抱的大树，生长于毫末；九层的高台，堆砌于筐土；千里之远，积于脚步。所以，积少为多，积小为大。圣人善于处理微小，所以事功虽大，祸乱难兴。因为圣人已将乱祸在未萌生，或已萌生尚处于微小状态时就处理掉了。这就是“圣人终不为大，故能成其大”的道理。普通人做事，常常在事情接近成功时失败。原因何在？就是因为人们不能像刚开始时那样谨小慎微。如果人们能做到自始至终地谨慎小心，时刻保持防微杜渐警觉，天下便不会有失败的事情发生了。那些多事有为的，没有见过不失败的。那些自认为拥有土地与人民的，没有见过不丧失的。所以，有为者必败，有所持者必失。圣人无欲于有为，无志于得天下，所以就不会有失败与丧失天上的烦恼。侯王贵难得之货，贪得无厌地聚敛财货，但是圣人则不欲于此；侯王学有为之道，实施多事之政，而圣人学无为之道，行践清静无为之政；常人不能防微杜渐、慎终如始，圣人则终不为大，而能成其大。所以，欲不欲，学不学，不是说以不欲为欲，以不学为学。而是说圣人所欲、所学与常人的所欲、所学相反。比如，侯王欲为王为主，欲金银珠玉，而圣人却甘居人下，一无所取。这里所讲的主旨仍旧是，法无为，学天道，需要选择与众人相反的志趣与事业。所以，
经文第六十四章的中心思想与六十三章的思想主旨相同。这一章也讲无为，善于为小不为大，谨小慎微，欲不欲（欲他人之不欲），学不学（学他人之不学），都是无为政策的具体内容。事物在安静和稳定是最容易被掌握和控制，变化在没有任何征兆发生之前来对付则最容易被制止和消灭，脆弱的事物最容易分解，微小的事物最容易消亡和散失。所以处理事情要在变化尚未发生之前，治理国家要在昏乱尚未发生之前。合抱的大树是由细小的嫩芽一丝一毫的成长而成，九层的高台是由筐土一筐一筐的建筑而成，千里的远行是由脚步一步一步的积累而成。所以圣人善为小为细，终不为大而能成其大。有所为者必败，有所执者必失，所以圣人无为而无败，无执而无失。人们做事情常常在事情接近成功时失败，如果人们做事在直到最后时刻还像在最初时那样的小心谨慎，就不会有失败的事情发生了。圣人欲他人之不欲(众人好大，我好小；众人争强，我守弱；众人向望名利，而我不贵财货势利)，学他人之不学(众人皆尚有为，而我独善无为；众人尚智多伎巧，独我以之为贼邪)，弥复众人的过失，辅助自然万物依其本性发展，不敢有所作为。
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