一、有心者有所累也，无心者才为大道，很多人总信任自己有心为之的道理，没有人会怀疑自己潜意识驱使的行为是错的，因为正是这些潜在的意识左右着自己这么多年以来的心念和行为，甚至已经形成习惯。 但是自身存在的有心而为之，不仅会让我们陷入那些习以为常的自我偏见之中，还会在有心为之的同时，使事物背离自然的规则本身。 因为人生真正至上的境界，并不在有心之中，而在于无为之内。 人生无心而为之，一切仿佛都是顺从自然，这才符合了道的作用和状态，在这样的状态下，一个人不仅能够避开有心而为之的负累和祸患，也能在无心为之的状态中，使自己的生命通达自然。 《道德经》之中有一句话说：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。 这句话的意思就是说：上德的人不自以为有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有到达德的境界。上德之人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。 至善无善，至德无德，对于通达大道的人来说，他的概念中没有德与不德的区别，也没有善与不善的区别，一切都是在无意识的状态下，行使着顺乎自然的力量，这就是世间无心才能符合大道的道理。 不管是面对什么样的事情，当一个人无心而为之的时候，才是本身纯真的境界，当有心而为之的时候，事情的存在状态便悄悄发生了变化。 就好像善良这个事情一样，真正的善良是发自于自己的本心，纯粹地想要为他人解决苦难，所以善良存在的最高意义，就是纯真的善良本身，而不是为了善良而善良。 反观世俗之中，总有许多人带着善良的目的去行使善良，这时候这份善良便会逐渐演化成了伪善，最后所导致的结果，就是让善良成为世间最美丽的表演，受到世俗无尽的追捧和掌声，而真正善良的境界本身早已被人遗忘。 而对于人生来说也是如此，一个人不知道自己去做什么，带着这样的一份心态去做的时候，反而能将这件事情做得更好，当他带着目的去做事的时候，他所执着的或许仅仅是事情的表象。 道家思想所提倡的智慧核心，有一个非常显著的一个特点，就是修道心，去“仁义”。 在老子生活的年代，仁义礼制已经演化为繁文缛节，拘束人心的东西，同时也成为争名夺利者剽窃名位的工具。 在此种状态下，“仁义”并非是存在于世间的最高境界，更不是衡量价值的标准，也不是规范他人行为的道德准则，而只是当本心的纯真已经不在的时候，由此延伸出来的一个虚伪概念。 二、正是因为内心的淳朴状态已经消失了，所以才需要以虚伪的仁义教条，来规范所谓的行为，然而这种教条对于生命本身并不会起到真正有意义的作用，甚至还会成为大多数伪善之人标榜自己的借口。 而在此种状态下，虚伪狡诈的世俗手段也就跟随而来，这就是“有心”所为，祸乱世俗的根本原因。 而对于世俗之人来说，他们自以为自己很聪明，能够以机巧之心处事，但实则实在是愚昧的根源。 所以当儒家提出了所谓的仁义教条时，老子是持反对意见的，因为他认为这种种规范，看似是一种“仁”的的状态，其实不过是道的浮夸，是愚昧的开始。 因为当一个人存在于此种状态时，虚伪狡诈之心就已经存在了。 人生最重要的境界，就是立身敦厚而不居心浅薄，存心笃实而不居于虚华，所以最重要的状态就是舍弃浅薄而通达道的厚重。 在《道德经》的这一篇当中，老子便说：前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。 而这一章中，老子的核心思想就是摒弃浅薄而持守淳朴的行事作风，不要以虚伪狡诈的态度，去追求那些存在于表象上的浮华，因为这看似是一种聪明机巧的行为，实则是背离大道的浅薄手段。 对于人生来说，不要以我们以为的层次去理解世间的规则，人生最高的智慧在我们的理解层次之外，而人生离苦得乐的的根源，就在于摒弃自己主观以为的机巧，以无心处之，凡事持守淳朴，不以有心去造作天下，摧残人生。 这不仅仅存在于我们在面对问题时需要持有的心态，包括自己潜意识存在的时候，都要以道的淳厚，去衡量自己的人生对错，才能让自己的生命得到另一番解脱。 学会用不一样的眼光去看待这个世界，而这一种境界就是所谓的无心，不以世俗衡量世俗，才能超越世俗。
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