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《道德经》通读 第十八章 原文 大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 《道德经》第十八间，老子以“国家”为象，讲有道而治，与无道而治的思想认识。这里的有道而治，指的是无为而治，前一章老子说得很明白：无为而治即“太上下知有之”。有为而治，先是让民亲之誉之，这结果只能是让民畏之，最后，是侮之。 大道废，这里的大道，就是无为而治。谁把这个大道废了？人。什么人？上人，不是下民。上人把大道废了，他怎么做？有为而治。这些上人，想通过自己的有为，实现治。什么是治？管理，统理；安定。有为而治能达到治吗？就是说，能达到管理统理下民吗。能实现天下安定吗？在老子看来，根本不可能；事实上也不能够。 无为而治，是以道而统人。现在把这样的大道废了，完全变成了人治，就是人自己来统理人。先看人治有哪些统理方法。 有仁义。仁义是什么？仁，是善，是爱。人有善心，有爱心。在中国文化里，儒家、道家、佛家都把善心爱心立为人的自性。就是说，在中国文化里，人是本善的。所以，儒家讲立德立言（功，为社会立功）道家讲行道，佛家讲修道成佛，体现的正是对人的自信。人有可让儒、道、佛三家自信的根本性东西吗？这就是人的自性，直接地说，就是人的心性，就是人的自性里的善心爱心。 但人的自性，具有两面性，心性起念，一时善，一时恶，善时为善心善念，恶时为恶心恶念。儒家讲吾日三省吾身，省的就是心性起了什么念，好的念发扬它，不好的念就止息它，佛家更是如此，佛家讲顿悟，悟的也是自性起的念，抑恶扬善。 老子承认人有自性，也承认，人的自性可起善念也会起恶念。但老子提出的无为而治，在这一点上是怎样的思想学说呢？ 老子的无为而治，是不让人的自性起念。在老子看来，人的自性起善念，就会起恶念。一当起了恶念，再去提倡善念去抑止恶念，就叫有为而治，是根本不可能的。 所以，老子说，大道废，有仁义。老子认为，仁义，这个善念，启动它，就等于启动了恶念。并且，启动善念去抑止那已经有的恶念，是根本不可能的。在废了大道之后，有了仁义，这就是人的有为之治，人的有为，不仅是亡羊补牢之行，并且，对道的有意背叛，是根本要不得的。 义，也属于人的自性，具体地说，义指的是，忠、孝、悌、友四个字。这四个字涵盖了人与人之间的四种关系，臣民对君王应忠，子女对父母应孝，兄弟姐妹之间应有悌（互敬互爱），人与人应以友相待。有义，就有不义。同时义还是实现仁的第一用。就是说，有义，就有仁。 这样，我们就知道，老子在这里否定的不是仁义，老子否定的是倡导仁义的有为之行，否定的是对人的自性的有为启动。因为，那样，导致的结果只能是不仅不能有善，反而促成了恶生。 智慧出，有大伪。 老子看得太明白了。仁义，算是人的智慧，人发现了人的自性，在人的自性里有善心爱心。用这样的智慧去统理人，管理人，这也是人的智慧。以此推之，人的智慧层出不尽，可人的这些层出不尽的智慧，有着太多的虚伪和不善。想想吧，统理，和管理，是人的智慧，我们可以认为它是善的好的，可虚伪难道不是人的智慧吗？比起善的好的统理和管理来，它更是智慧，因为，虚伪能满足人的有为之欲望。 所以，老子说，智慧出，跟着人的虚伪就有了，甚至是，先有了虚伪，才又有了智慧，正如有仁义一样，先有了不仁义，然后再去倡导仁义。 最后，老子从国和家两个层面述说大道废的有为而治之可悲。 六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。 先说家，六亲，指父子，夫妻，兄弟，还有别的说法。想想老子说得太有道理了，六亲本来十分和睦，哪需说什么孝慈的话。正是由于子不孝，父不慈，所以，才会提倡孝慈，可这样的有为之治，能达到孝慈吗？ 再说国，君昏庸国必乱，这时候，才人有忠臣。如果君明国治，忠臣忠什么？ 仁义，智慧，是失道的产物，失道之后，人的任何有为，一，对于昏、乱全都无能为力；二、生大伪，慈大乱。 人类的大伪，不和，不忠，不孝，昏乱，从根本上说，是废大道的结果，是由人的有为而生。 |
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