还原版《道德经》第十五章：天之道

还原版《道德经》第十五章全文如下：

天之道，其犹张弓与。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
夫孰能有余以奉天下？其唯道乎。

本章分别对应王弼本《道德经》第七十七章上段。本章文本以王弼本为底本。

本章是老子对“公平公正”原理的总结。还原版本章之前的六章，老子系统阐述了“公平公正”原理。“道亘无名”和“道亘无为”两章分别阐述了什么是“公平”和“公正”，“我有三宝”章阐述了“公平公正”原理的运作机制，“玄同”章阐述了“公平公正”原理的基础，“玄德”和“玄德深不可志”章分别阐述了“公平公正”原理的内涵及其意义。

“公平公正”原理可以简单地概括为“损有余而补不足”，体现的是均等、互利、利而不害。道扬善除恶，扶弱济贫，杜绝一切以强凌弱，劫贫济富。然而，“损有余而补不足”并不等于绝对平均主义，“公平公正”反对的是有余者愈多，而不足者愈寡。

“公平公正”是老子理论的唯一价值判断。对与错，善与恶，好与坏，都因人因物而异，没有统一的标准。“玄生众眇”章从本体论的角度揭示了一切相对性皆源自绝对性，从而站在道的立场，没有对错、没有善恶、也没有好坏。对此有利就是对彼不利，唯有从整体利益出发，才能得出明确判断。“公平公正”就是基于整体利益的价值判断。

就宇宙生态而言，整体利益就是要维护系统的和谐、稳定与发展。均衡是维护系统和谐、稳定的重要标志，反之，强者愈强，弱者愈弱必然导致两极分化，最终走向系统崩溃。这一规律不仅适用于自然界，也同样适用于人类社会，所以，“公平公正”原理也是人类社会制度设计的决定要素。本章老子通过“天之道”与“人之道”的対举，指明人类社会若要谋求长期稳定的发展，势必弃人道而从天道，别无选择。

天道与人道之别

老子思想的价值取向源自对原始共产主义的崇尚，认为母系社会的公有制是天道的真正体现。自父系社会开始，权力滋生了等级，而等级又孕育了不公。生产力的发展导致了阶级分化，社会制度设计的话语权也随之落到了统治阶级的手里，于是出现了所谓人道，将原本不存在的等级制度愈演愈烈，不是天道却谎称天道，以至于人们天道与人道不分。

本章老子明确指出，天道与人道的根本区别就在于一个“公”字，天道即公道。公，不是以好坏、善恶来衡量的，因为它们带有主观色彩，会因人因物而异；而是以简单明了的多寡来衡量的，一旦天下出现了“有余”与“不足”的差异，就意味着不公。

天道就是要消除这种差异。天道的设计是站在万物的立场，维护的是万众的利益。

而人道的设计恰恰相反，从“有余”的立场出发，通过索取“不足”的利益，使“有余”者愈多，“不足”者愈寡。

——老子将矛头直指人类社会的制度设计！

天之道，其犹张弓与。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

天之道，它就好像张弓搭箭一样。瞄高了要向下压，瞄低了要向上举，弓拉得太满要放松点，弓拉得不足要加把力。

道驾御宇宙的准则就好比张弓拉弦，射杀猎物，讲究的是恰如其分。弓举得太高会射过头，要往下压；举得太低则达不到，要往上抬。同样，弓张得太满会射过头，要放松点；弓张得不够满则达不到，要再加把劲。

抑，是因为胳膊太高，而要将它放低。举，是因为胳膊太低，而要将它抬高。道对待宇宙万物正是如此，高者凌驾于他人之上，以强凌弱，必须加以制止；下者屈服于他人欺压，无力反抗，必须加以扶持。

“与”，类似。《国语·周语下》：“夫礼之立成者为饫，昭明大节而已，少曲与焉。”韦昭注：“与，类也。”

天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。

天之道，是取之于富余用以补尝不足。人之道则截然不同，是取之于不足用以供奉富余。

天道与人道所遵循的法则刚好相反，天道提倡以强扶弱，以富济贫，有利共享，平等互助；而人道则体现为以强凌弱，劫贫济富，导致两极分化，最终使社会崩塌。

老子这里所说的“人之道”，是指自伏羲以来不断发展成熟的王权等级制度。伏羲氏开创的父系社会，开始出现了权力和阶级的萌芽，所以老子极力推崇母系社会而反对父系社会。至周朝初年，周公制礼作乐，将王权等级制度与道德礼法融为一体，奠定了儒家思想的基础。以周礼为代表的王权等级制度以所谓“天命”掩饰其制度设计的不平等，但老子却罔顾所谓“天命论”而称之为“人之道”。

夫孰能有余以奉天下？其唯道乎。

而谁又能有富余来供奉天下万物呢？那就只有道了。

“夫”在这里是发语词，起到了提升语气和一定的转折作用。上文谈了天道的法则是维护公正，扶弱抑强，而人道则反其道而行之。这两句则进一步强调天道大公无私，表现为“有余以奉天下”。唯有道，始终都在做无私的奉献。

什么是“天之道”？什么又是“人之道”？

什么是“天之道”？“天之道”就是道治理宇宙的准则，老子在“我有三宝”一章中对此作了全面阐述。首先是“佥”，大家都一样，即“公平”，亦即所谓“无名”，“天地相合，以俞甘露，民莫之命，天自均焉。”其次是“不敢为天下先”。（“不敢”的主语是“道”，不是“人”，“不敢”表示“不敬、不允许”，而不是说“没有胆量”，道又有何可惧？）“不敢为天下先”就是不允许有“人上人”，对“化而鹆作”、挑战公平的种种怪相予以坚决打击。而确保两者的基础则是“滋养”，道是通过养与不养来保障公平、打击不公的，“用于敢则杀，用于不敢则枯。”

“损有余而补不足”全面概括了道的上述准则。“公平”不仅仅体现在分配上，更体现在对分配后出现的不公予以纠正，实现了动态的再平衡。有余的要加以裁减，不足的要加以扶持，体现了“道生之畜之，长之述之，亭之毒之，盖之覆之”的全部内涵。更进一步，无论是道的守护，又或是道的制裁，都是不请自来，不放弃任何弱者，也不放纵任何忤逆之举，“不言而善应，不召而自来，弹而善谋。'’正所谓，天若相助，则“天将聿之，焉以兹垣之”；天若发威，则“天网恢恢，疏而不失”。

将“天之道”仅仅视作自然规律是对老子思想极为片面的解读。自然规律是天道的体现，社会法则也应该是天道的体现，这便是“人法天”。老子旗帜鲜明，认为唯有“人法天”，社会才能持续发展，而“人违天”则终究不能持久，最终必然被天道所颠覆。如此，老子指出了人类社会发展的必由之路，这就是构建“人法天”的社会治理模式。

这一社会治理模式在老子“小邦寡民”一章得以生动展现，但却历来遭到种种有意或无意的歪曲。“小邦寡民”的本质是消灭了王权制度，代之以大社区自制——“使有十百人之器而勿用。”“十百人之器”就是号令小邦的法器，是权力的象征，被束之高阁，喻指百姓自制自化。邦与邦之间彼此独立，互不干涉——“邻邦相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”“不相往来”就是与邻邦和平共处，互不干涉彼此事务。邦国内部不但消灭了王权，而且消灭了阶级——“使民复结绳而用之。”“结绳记事”是母系社会的标志，象征没有阶级，人人平等，而各种老注却停留在字面解读，竟天真地以为“复结绳而用之”是鼓吹社会倒退，无法领略老子文字背后的深意。

由此可见，老子这里的“人之道”是有明确指向的，并没有止步于对社会不公现象的鞭笞，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”不过是感叹人间不平，而老子的剑锋则直指现象背后的制度，要以“小邦寡民”取代以周礼为代表的王权等级制度。老子的这一观点在不同章节反复得以验证，在“上德不德”一章中老子写道：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。”表明要以道德治理取代礼制。在还原版下一章我们还将读到：“故立天子，置三卿，虽有拱璧以先四马，不如坐（挫）而进此。”挫，即废弃；此，指天道。老子是在明确表示应废除商周王权分封制。

然而，“损有余而补不足”并不意味着绝对平均主义，老子并不否认差异，差异是“对立统一”原理的必然结果。“不公”表现为“有余”与“不足”的共存，而不是“多”与“少”、“大”与“小”的共存。以周礼为代表的王权制度，“立天子，置三卿”，首先在社会财富分配上确立了等级差，是在以制度创造和催化“损不足而奉有余”，这才是老子对其“人之道”批判的焦点。以制度不公为前提，大谈特谈所谓仁义道德，只能是虚伪和欺骗，这是儒道之争的核心所在，也是以儒解老混淆视听所要刻意回避的敏感话题。

本章勘正说明

还原版与各版本的比较：

这里列出了九个有代表性的版本与还原版作对比。

天之道，其犹张弓与。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。（还原版）
天下 □ □ □ □ □ 者也。高者印之，下者舉之，有餘者（員攵）之，不足者補之。（帛书甲本）
天之道，酉張弓也。高者印之，下者舉之，有余者云之，不足者 □ □ 。（帛书乙本）
天之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者輔之。（汉简本）
天之道，其猶張弓與。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。（王弼本）
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者益之。（河上公本）
天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。（傅奕本、范应元本）
天之道，其猶張弓。高者案之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。（严遵本）
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者举之，有餘者損之，不足者補之也。（邵若愚本）

帛书甲本残损五字，且“天之”作“天下”，因下文残缺，文义无法判断。但因系孤证，盖可断为抄误。

各版本的主要差异在“其犹张弓与”一句，写法不同，文义相近。

“其”，代词，代指“天之大”。帛书乙本、汉简本句首脱“其”字。

“与”，类似。《国语·周语下》：“夫礼之立成者为饫，昭明大节而已，少曲与焉。”韦昭注：“与，类也。”诸本将“与”改作“也”、“者也”、“乎”、“者欤”，是将“与”误读为语气助词，显然，“者”系后人添加。严遵本句末脱“与”字。

帛书甲乙本出现了几个通假字，“犹”作“酉”，“酉”音通“犹”，为“犹”之假借；“抑”作“印”，“抑”是由金文的“印”字演变而来，故两者相通，老子本字或作“印”；“损”作“云”，“云”通“抎（yǔn）”，“抎”通“陨”，“陨”是“损”之假借。

此外，汉简本“补”作“輔”，当为“補”之讹。河上公本“补”作“益”，“益”可作“补”解，但非老子本字。严遵本“抑”作“案”，“案”通“按”，义同“抑”。邵若愚本最后一句句末衍“也”字。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。（还原版）
故天之道，（員攵）有 □ □ □ □ □ 。 □ □ □ 不然，（員攵）□ □ □ 奉有餘。（帛书甲本）
□ □ □ □ ，云有余而益不足。人之道，云不足而奉又余。（帛书乙本）
天之 □ ，損有餘而奉不足。人之道不然，損不足而奉有餘。（汉简本）
天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。（王弼本、河上公本、傅奕本）
天之道，損有餘，補不足。人之道則不然，損不足，奉有餘。（严遵本）
天之道，損有餘而補不足也。人之道則不然，損不足以奉有餘。（范应元本）
天之道，損有余補不足。人之道则不然，損不足以奉有餘。（邵若愚本）

此段文字，各版本写法略有不同，但无实质差异。

帛书乙本首句残损四字，据此推断，帛书甲乙本句首皆衍“故”字。从长下文文义分析，“故”在此多余。

“损”，帛书甲本作“員攵”，“員攵”为“损”之异体；帛书乙本作“云”，如上文注，“云”通“损”。

帛书乙本第二句缺“则不然”三字，语气上有所欠缺。汉简本“不然”前脱“则”字。又，帛书乙本“补”作“益”，上文已作说明，“益”作“补”解；“有”作“又”，古两字通。

汉简本“补”作“奉”，“奉”给予的意思，与“补”用法同。

此外，各版本间有“而”、“以”互换的现象，“而”表示转折，“以”表示目的，“以”用法为佳。严遵本前后两个“以”皆缺失，邵若愚本前句中的“以”脱漏。

夫孰能有余以奉天下？其唯道乎。（还原版）
孰能有餘而有以取奉於天者乎？ □ □ □ □ □ 。（帛书甲本）
夫孰能又余而 □ □ 奉於天者？唯又道者乎。（帛书乙本）
孰能有餘而有取奉於天者？唯有道者也。（汉简本）
孰能有餘以奉天下？唯有道者。（王弼本、河上公本）
孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道者乎？（傅奕本）
孰能有餘而奉天下？唯有道者。（严遵本）
孰能損有餘以奉天下？唯有道者。（范应元本）
孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎。（邵若愚本）

上文谈了天道的法则是维护公正，扶弱抑强，而人道则反其道而行之。这两句则进一步强调天道大公无私，表现为“有余以奉天下”。

“夫”在此起到转换话题的作用，唯有帛书乙本保留了这个字，其余诸本皆脱漏。

“有余以奉天下”，诸本差异较大，只有王弼本和河上公本保留了老子原句，其余皆作了不同程度的添加或改动，从而使文义发生了变化。帛书甲乙本及汉简本将“天下”皆改成了“於天者”，文义难通。究其原因，主要是人与道不分，将老子对天道的论述，误解为对得道之人的论述。最突出的就是诸本将“道”均改为了“有道者”或“道者”，唯有邵若愚本保留了老子的原文，作“其唯道乎”，“其”为代词，代指前句的“孰”，句意为“那就只有道了”。

帛书甲本前句句首衍“乎”字，系孤证。帛书乙本“又”通“有”，习见。

附：王弼本《道德经》第七十七章：

天之道，其犹张弓与！
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。