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《道德经》明白四达上 本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”境界是逐步提高的。  载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。  “载营魄抱一，能无离乎？”河上公注曰：“营魄，魂魄也。”《楚辞·远游》亦有“载营魄而登霞兮”的诗句。此处所谓“抱一”的“一”，就是指的“身”。 万物皆由阴阳二气和合而成，人为万物之一类，自然也包含阴阳二气，那就是“营魄”(魂魄)。魂与魄的结合便有了人的身体和生命，魂与魄的相离便意味着人的死亡，所以老子十分重视“抱一”、“无离”。  两手一阴一阳相抱成圆为“抱一”，“抱一”表示为太极图式。阴阳属道冲之用，“道冲”就是“一阴一阳之谓道”，如《河图》之火上而水下，左木而右金。水火既济，木升金降，五行运行不息。 “魄”的本义是指古人心中的阴神，由于被认为依附在人身上，就被引申为指人的形体了，并有了“体魄”、“形魄”等说法。将“营魄”意解为“全身心”。人有时会精神和身体不合一这个事实情况，他这是在教人做事要认真专心，要做到如我们今天所说的人在心在。教导侯王要全身心投入到他的为政的工作当中，在其位谋其政，干一行爱一行。  “载营魄抱一，能无离乎？”说明生命之阴阳构成，生命之本质。“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗”阐述道的本质，阴阳的关系。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”解释了生命的结构，阴阳的相互关系。三句话从不同的角度阐述了生命本质和生命构成，营魄的本质就是阴阳，阴阳即属道冲之用，道冲之用即德也。故“能无离乎？”强调了“载营魄抱一”之“乃化成天下”的本质！ “专气致柔，能如婴儿乎？”专气：专，集中而不分散。气，精气，指生命的活力。专气，就是集中精气、排除杂念。这是一种宁静柔顺的状态，能如婴儿乎：能像婴儿一样吗？王弼本、帛书本皆作“能婴儿乎”，今从傅奕本。  婴儿，这是老子经常使用的一个概念（或形象），有两种含义，一是像婴儿那样的纯净、自然、无欲状态，另一种含义是像婴儿那样柔弱，出生地婴儿是最柔弱的，然而无论你是多强的人，都是从婴儿状态慢慢成长起来的。最弱的婴儿成就了最强的男人，你如果想最强，那就先回到最柔弱的婴儿状态吧，柔弱胜刚强。中医认为，婴儿是纯阳之体，寒热不惧，恶邪难侵，婴儿时期也是人的精气神最佳状态时期，尤其婴儿的肾精，抱元归一，天下莫能与之比。成年之后，肾门一开，元气就散了。  修行好的人，外观上看，就如婴儿一般，面色好看，白嫩如婴，身体柔软，有骨似无。而能做到这样的诀窍在于能够“专气”。中国古代有许多高僧仙道，修炼已成“鹤发童颜”，年寿超常，即此之谓。希望能像婴儿那样事事都专心一意，事事都柔弱顺从，一切凭其生理本能生活，毫无心知的作用。老子主张追求本性，归真反璞，由于年岁增长，成人的心智比婴儿发达，但却丧失了天真可爱的本性。  这里讲侯王要将其本身或者本人自身的特点、属性，抟，也就是捏聚、集聚至“柔”这一属性、特点之上。而“柔”正是《老子》中对于侯王所一再提出的德行的要求。 |
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