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本篇主旨是修心养性，所谓“缮性”，即修心养性之意。 作者认为，社会发展之后，道德日益沦丧，所以要进行道德上的修养。 人要“以恬养知”，即以内心的恬静来涵养生命的智慧，而不要步俗学之后，“丧己于物”。 （分节导读：缮性即修缮保养心性。此节对以世俗学问、世俗思想来修缮心性的做法做出了批评，提出“以恬养知”的观点。） 用世俗之学修治性情，想要复归本性。 靠世俗之念规范欲望，想要明达事理，这真是蒙昧之民。 古时修道的人，是用恬淡涵养智慧。 虽有大智却不凭智慧行事，这就叫以智慧涵养恬淡。 智慧与恬淡相互调治，就可形成中和顺理之性。 各人能自我端正又能收敛自己的德性，德性就不会外露，德性外露，那么就必然会失去其本性。 （分节导读：此节重点论述“存身之道”。当大道和世运都已丧失，复兴大道已无从谈起，人要关注的不是有所作为，而是如何保持心灵的宁静，端正自身，避免为世俗纷争所扰在追逐名利时丧失本性。） 古代的人，处于混沌茫昧之中，与世相处而能淡漠无为。 那时，阴阳调和宁静，鬼神不搅扰生活，气候变化与季节相应，万物不受伤害，生命不会夭折，人虽有智慧，却无处可用，这就是最纯粹的时代。 那时，人们无所作为而一切都合于自然。 及至道德衰落，到燧人氏、伏羲氏时就开始治理天下了，所以只能顺从人心而不能与天道合一了。 德性又衰落，到神农氏、黄帝开始治理天下时，只能安定天下而不能顺从民心了。 德性更衰落，到唐尧、虞舜来治理天下时，开始兴起教化之风，扰乱、破坏了淳朴之心，背离道而作为，危害德而行事，这样一来，舍弃了天性而听从心智。 彼此以私心窥测对方，然而仍然无法安定天下，只好用文采来粉饰，以广博来增益。 文采破坏质朴，博学沉溺心灵，这样以后，人们开始迷惑动乱，而无法返回本性，恢复自然的本初了。 由此来看，世运丧失了大道，大道也就丧失了世运。 两者相互丧失，明道之人还凭什么复兴世运呢，世运又如何复兴大道呢！ 道无法复兴世运，世运也无法复兴道，圣人虽然不退居山林之中，他们的道德也自行隐匿了。 这种隐匿，本不是有意的。 古代所谓的隐士，不是藏起来不见人，不是闭口不说话，不是隐其智慧而不外露，而是世运与天道大相背离呀。 当世运与天道合一而盛行时，圣人当然返归于至一之道而了无痕迹。 当世运不济而天下困顿时，圣人就会保持宁静至极之性来等待时机。 这就是保全自身的方法。 古代善于保全自身的人，不用辩解来文饰智慧，不用智巧使天下人困窘，也不用心智困扰心性。 独立自处而返归自然的本性，又何必要有所作为呢！ 道不是世俗之行，德不是世俗之见。 世俗之见危害德，世俗之行危害道。 所以说：端正自身就可以了。 保全内在纯朴的心性就是得志。 古时所说的得志，不是指获得高官厚禄，而是指得到无以复加的快乐而已。 现在所说的得志，就是指得到高官厚禄。 高位在身，不是与生俱来的，而是偶然得到的外物，暂寄于此的。 暂时得来的东西，来时无法阻挡，离时不可挽留。 因而，能够不为高位而放纵心志，不为穷困而趋炎附势，富也好穷也罢，其间快意相同，自然也就无忧无虑了。 现在暂寄的东西一旦失去就闷闷不乐。 这样看来，虽然看上去很快乐，但内心未尝不是心慌意乱的。 所以说，因追求外物而丧失自我，为附和世俗而丧失本性的，就叫做本末倒置的人。 |
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