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东方文化的阴翳特性 日本作家谷崎润一郎在其随笔集《阴翳礼赞》中，礼赞过阴翳之美的独特魅力。他认为，“美，不存在于物体之中，而存在于物与物产生的阴翳的波纹和明暗之中。夜明珠置于暗处方能放出光彩，宝石曝露于阳光之下则失去魅力，离开阴翳的作用，也就没有美”。苔草流芳的林荫深处，檐窗下听雨的光线幽暗，在花木掩映的庭院中迂回，纱窗，卷帘，盆栽，屏风，在极暗的烛光下观赏和使用拙朴的茶器，还有，当夜空如洗，月华如水，树影恍惚，随风摇曳，庭院中如苔蘅交错、积水空明，这些都是阴翳之美的呈现。 当漫步于古老的寺庙，那些年深月久的斑驳建筑，在屋顶的荫底下充溢着暗，以致于连室内的墙壁、廊柱等都看不清，但不经意间一抬头，在阳光照射不到的阴暗之处，突然看到一缕外面映照而入的纤弱阳光，如梦幻般显出一种深沉的美，仿佛特意为居室涂筑了一层金色柔和的沙壁，那墙壁上摇曳的淡金余光，比任何装饰都美。 谷崎润一郎甚至这样解读漆器，“没有黯淡作为条件，就无法体会漆器之美”。褐色、黑色、深红色的漆器有什么妙处呢？他说日本人之所以喜欢漆器，是因为漆器的色泽以其昏暗而散发出一种沼泽般的深邃与厚重，在烛光的摇映下，更容易显现出一种朦胧暧昧的状态，散发出无穷的魅力。用漆碗喝汤，当人们打开碗盖拿到嘴边的这段时间，凝视着幽暗的碗底深处，悄无声息地沉聚着和漆器颜色几乎无异的汤汁（日式大酱汤），并且可以从腾腾上升的热气带来的气味中，预感到将要吸入口中的模模糊糊的美味佳肴。这种心情不能不说有一种神秘感，颇有禅宗家的情趣。 谷崎润一郎的写作魅力实在是有小毒的：再平凡的事物，甚至通常被认为污秽之地的厕所，经他絮絮道来，竟然都能翻出新意，谐谑、调皮、文字极美，口吻极亲切，倒也很像那么一回事，让人只能会心微笑，而不是猛然摇头。其实他的很多见解，只能说是一家之言，不乏一本正经的胡说八道。 世界上任何事情，其韵味都藏在阴影里，而不是在光线的直接照耀之下。正如中国人喜欢的玉石，那种经过几百年古老空气凝聚的石块，温润莹洁，深奥幽邃。关于这种阴翳美学，我想大概只有东方人才能懂得品味。西洋人喜光、喜洁净、喜明朗，而东方人则迷恋暗与明、阴与阳的中间地带。西方人喜欢一览无余，东方人却喜欢意犹未尽。这是西方人性格深处的重理性重规则、东方人性格深处的中庸含蕴、内敛平处，这些因素作用的结果。 东方美学似乎总有一些阴翳、幽暗、模糊、暖昧的成分。与日本文化相比，中国审美文化中也有这样的阴翳倾向。阴翳是一种含蓄、虽有空缺但留有余味的状态。“翳”，按《说文解字》的说法，意指鸟羽制的华盖，上部“殹”为声旁。古人多取其所含遮蔽之意。阴翳是遮蔽，是暧昧，是事物不能很清晰地呈现在人们面前。正如梁漱溟在《中国文化的命运》一书中认为，中国文化是暧昧而不明爽的。“以中国文化与其他文化（类如西洋文化）——相对照，令人特有“看不清楚”“疑莫能明”之感。例如在宗教问题上，西洋有宗教，是很明白的，中国却像有，又像缺乏，又像很多。又如在自由问题上，西洋人古时没有自由就是没有自由，近世以来有自由就是有自由，明朗而确实。中国人于此，既像有，又像没有，又像自由太多。……一切一切在西洋皆易得辨认，而在中国则任何一问题可累数十百万言而讨论不完。这一面是其内容至高与至低混杂而并存，一面是其历史时进又时退往复而不定。” 梁漱溟关于“中国文化是暧昧而不明爽”的判断，的确是一番发力重千钧的戳心之论。中国文化这种阴翳特性，既是一种严重缺陷，什么事情都不能明明白白、清清爽爽地判断界定，太多暧昧不明的事件或现象，太多含糊其辞的表述、解读，太多反复折腾的社会治理方式，从而容易带给人们不安、恐惧、忧虑等情绪，即所谓的“不明觉厉”、“细思恐极”，从而派生了阴谋论生生不息的、不利于社会规则制定与执行的文化氛围。但与此同时，中国文化的阴翳特性，也是一种对生命、对人性的洞察包容与体谅接纳。中国文化需要面对的不是一个惟一的、绝对的真理，而是一大堆相互矛盾的相对真理，所以人所拥有的、惟一可以确定的，是一种不确定的智慧。人世是复杂多变的，人性是混沌流变的，如曾国藩说的“天下无一成不变之君子，无一成不变之小人，今日能知人能晓事，则为君子，明日不知人不晓事，即为小人，寅刻公正光明，则为君子，卯刻偏私晻暧，即时为小人”。在中国文化看来，生而为人，是一种用一生去不断验错验伪的暧昧之物。身如琉璃，内外明澈，净无瑕秽，那是彼岸的佛，那是成圣的神，而非我辈凡人。
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