【原】谢老师讲《论语》：《为政》第六章

第二篇《为政》第六章

孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯是孟懿子的儿子，名彘。武是他的谥号。他人品应该很糟糕，在历史上留下了一个“食言而肥”的成语。鲁哀公从越国回国，大夫季康子、孟武伯到五梧去迎候。当时，为鲁哀公驾车的是郭重，看到他们二人，就对哀公说：“他们背后说了很多诋毁您的坏话，您一定要当面质问他们！”鲁哀公在五梧宴请大夫，孟武伯因为很不喜欢郭重，就一边敬酒，一边取笑郭重的体重，说：“您怎么长得这么肥胖？”

季康子在一旁，觉得孟武伯开这样的玩笑很过分，于是说：“请给彘罚酒！我因为接邻敌国，因此没能追随君王，得以免于远行。郭重在外跟随国君辛苦奔劳，孟武伯这么说郭重太过分了。”

鲁哀公于是说：“食言多也，能无肥乎！”鲁哀公这是讽刺孟武伯平时经常说话不算数，在重大场合讽刺大臣，说实话鲁哀公也有点过分，所以孟武伯感到很难堪，很不高兴地把酒喝了。鲁哀公说话厉害，但手段很差，他本人是没有什么权力的，大权都在季康子、孟武伯等“三桓”手中。这次宴会之后，鲁哀公和孟武伯关系就变差了很多。（这个故事我除了看出孟武伯经常说话不算数之外，还感觉这里面就季康子是个人精，要么是很守礼，要么就是大奸若忠，四两拔千斤）

在孔子和季康子死后，鲁哀公的日子更加不好过，他和“三桓”的矛盾到了水火不相容的地步。有一天他在街上遇到了孟武伯，鲁哀公试探性地问孟武伯：“冒昧的问一下，我能够得到善终吗？”听听这话，就不像人君的话，没有一点国君的魄力和气度，暴露出自己的虚弱，把与“三桓”的争斗直接摆上了台面。鲁哀公这个人很奇怪，既没有本事重振君权，偏偏又不会韬光养晦，管不住自己的嘴巴。而孟武伯则干脆回答说：“不知道”。这一次对答几乎就是鲁哀公与“三桓”斗争的导火索。最后“三桓”攻打鲁哀公，把他赶出了国门。

孟武伯就是这么一个人。这一天，他来问孔子什么是“孝”，孔子说：“对父母，要特别为他们的疾病担忧”。孔子最善于因材施教，对待这些执政者、上层人物，都是点到为止。孟武伯的老爸孟懿子问孔子什么是孝，孔子的回答是“无违”，是教导孟懿子要跟随父亲孟僖子的路线。而孟武伯来问孔子什么是“孝”的时候，孔子的回答却是要他担忧父母的疾病。表面上是劝孟武伯担心父母身体上的病，实质上是告诫他作为执政者，要担心国君心理上的病，要为国君分忧。

说回到这一句“父母唯其疾之忧”。对这句话的解释很多。我个人从系统性的来学习《论语》的这一角度来理解，认为孔子还是在讲“为政以德”。

这次新冠病毒肺炎疫情期间，全国人民自觉在家进行隔离。为了防止交叉感染，我甚至不敢去看望我的父母。他们年纪大了，免疫力差，我在外面走动，如果把病毒带给他们，那是最大的不孝。我的儿子面临中考，我在家给他做饭，他们就很担心我做的饭菜不好吃，怕我儿子的营养跟不上，他们就隔三差五的给我们做好吃的。在电话中，他们嘱咐的最多的是叫我不要出去，不要去人员密集的地方。他们担心我去年下半年生病，抵抗力不好。看到新闻说我居住的地方旁边小区有确诊病例，叫我们千万小心、小心再小心。上周日，我去看他们，他们把一大堆我买给他们的东西，又叫我提回来，说他们年纪大了，牙口不好，很多东西都吃不了。我心里很是自责，父母亲年纪这么大了，还在担心正当盛年的儿子，青春期的孙子。长辈对孩子的爱，真的是没有语言能够表述。

有时候人要上了年纪，才真正体会父母之爱，比如说有句话，叫做“养儿方知父母恩”，现在我本人为父十五载，面对儿子的时候，不知觉的“先儿后己”，有什么好吃的就去拿给他吃，如果只剩一样，就会对儿子说自己一点也不喜欢。明明自己懒得要死，但儿子要吃饭，赶鸭子上架给儿子做了一个月的饭，甚至到有一天被夫人表扬，说做菜的水平大有提高。昨天姨妹说要来吃饭，居然也不畏惧地做了几个菜，她表扬我做菜清秀，哪里知道都是爱子心切，生活所迫。

推己及人，父母亲对我的爱，正如我的儿子的爱。但是我们往往只记得对孩子无私的付出，却忘记当年我们也是孩子的时候，父母是怎么对我们的。

父母亲为儿女悬着的心，随时随地的替他们担心。那么作为儿女，也应该用同样的心来回报父母。但是很多时候由于种种原因，我们对父母的关心、爱护还很不够，往往我们对爱人，对孩子要比对父母要好得多。这就是孔子所说“道之以德，齐之以礼”的原因。在道德情感方面，不能达到标准的话，就要制定一套规范，来把道德引向那个标准。这是给“孝”划定一条线，在这条线上面，你可以做无限的延伸，“孝”是没有极限的。但没有到达这条线，不好意思，社会就会认定你是“不孝”。

回到本章，孔子说“父母唯其疾之忧”，实际上把“孝”当作一种家庭伦理道德，又看成是一种社会规范。“父母唯其疾之忧”本身是要孩子体会父母对自己的关心，从而以同样的情感回报自己的父母亲。但是这同时也指出了一条的操作规程，“孝”本来是一种情感，一种道德，但是孔子在这一章里，指出了“孝”是可以具体物化为一种行为的。当你不知道什么是“孝”的时候，“父母唯其疾之忧”，就可以实施“孝”的行为，你去关心父母的身体就好了，关心他们的健康就好了，关心他们有没有得病就好了。做到这些，就是实行了孝道。

从血缘亲情和家庭伦理的角度来看，“孝”无疑具有合理性，其本质意义在于将父母子女之间的情感以道德原则的方式固定下来。孔子不管是出于阶级立场，还是处于道德教化立场，将“孝”用形式规范下来，在一定程度上是有助于家庭和谐，社会稳定的。

在现代社会，“孝”不应该更多地发挥在公共生活中规范性的作用，而应该更多地发挥在家庭生活中美德性的作用。汪曾祺有一篇文章叫《多年父子成兄弟》，记述了父亲与自己，自己与儿子之间那种亲近、温馨、平等的关系，传统的“孝”融入在含蓄蕴藉的家庭氛围中，清新悠远，淡雅有味。也许这就是我们应该追求的相处之道吧。

现在，现代社会中的家庭成员之间的关系、家庭和社会之间的关系都发生了巨大的变化，我们已经不再需要将“孝”作为公共社会干涉私人生活的入口，用“以孝劝忠”“以孝治国”来维护和巩固社会政治秩序。我们应该使“孝”对于个人更易接受，将“孝”作为私人美德，重视父母与子女之间的“互爱之情”，强化个体的道德自律，营造更温情、更和谐美好的家庭生活。