【原】听张庆祥讲《道德经》第七十八章之心得分享

第七十八章 水德

天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。

大家好！今天与大家继续分享听张庆祥讲师说《道德经》第七十八章之心得。

“天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。”

天底下没有什么东西能比水更柔弱的了，但论起攻坚克强来，却没有什么东西可以胜过水。因为没有什么东西可以改变其本质。

这里老子为何要说水最为“柔弱”？水也有凶猛的时候啊，比如洪水泛滥，比如汹涌波涛等等，这时候的水一点也不柔弱。

由此可见老子这里的“柔弱”指的并非水的外在模样，而是指内在的德，所以后人将本章命名为“水德”。

那水具有怎样的“德”呢？

水它从不在形状、大小、高低、清浊等相上执著，而是随时依据外在环境的变化而变化，可以是圆的，也可以是方的；可以是一瓢水，也可以是一江水；可以作高山的流水，也可以作洼地的沼泽；可以是清澈见底之水，也可以是浑浊不堪之水……，总之，水没有任何的要或不要，没有任何的贪嗔好恶，所以老子就言其最为柔弱，因为它永不造作，具有无为之德。

相反，若总是执著于各种的要与不要，要高不要低、要多不要少、要成功不要失败等等，不断人为造作，老子则称其为“坚强”。

而人一旦“坚强”，追逐要的，抗拒不要的，那么当想要的得不到，不想要的却偏偏又要来，自然就是失败。

而水呢，因为没有各种的要与不要，无论遭遇怎样的外境，它都能很好的去适应，去调整，去改变，而不是与外境抗争，该清时就清，该浊时则浊；该多时就多，该少时则少，没有任何的贪嗔好恶、分别取舍，正因为如此，所以不争，因为不争，所以没有失败，因为没有失败，所以也就没有谁能胜它。这就是“攻坚强者，莫之能胜”的根本原因所在。

而善于主动实时调整、改变自己，而不是被动被外来之力所改变，就叫“无以易之”。

“柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。”

柔胜过刚，弱胜过强，天底下没有人不懂得这其中的道理，但却没有人能够真真切切地实行。

前面通过对水之德的了解，我们已经知道老子所言的“柔弱”并不是指外在行为所表现出来那种柔和弱，老子所言之“柔弱”其实是指无为之德。

而这种无为之德落实到人身，则是指不干扰、不破坏生生不息之本性造化。

因此，在老子的《道德经》里，“柔弱”指的是无为之德，而“坚强”则是指人为造作。这样我们再来理解“柔胜刚，弱胜强”这句话的意思就比较好理解了。

通常我们人为造作的目的不外乎是要获得人生的快乐，可无论我们怎样造作，快乐总是短暂的，伴随我们更多的却是烦恼与痛苦。

但如果我们懂得无为，懂得放下人为造作，本性的力量就因此而得到圆满的发挥，我们也因此从烦恼与痛苦中解脱出来，从而获得永恒的快乐，所以老子要说“柔胜刚，弱胜强”。

而这个道理大家几乎都懂，可是却没有人能够在自身中实行得来，所以老子言“天下莫不知，莫能行”。

因为我们总是放不下内心的贪嗔好恶，总是追逐着要的，抗拒着不要的，从而干扰、破坏本性的造化。

那我们应该如何在自身中实行呢？

“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”

所以圣人说：能接受国人对其诟病，哪怕因此而使自己处于屈辱的地位也在所不惜，这样的人才能够成为这个国家的君主。能承受国家所遭受的灾祸、磨难，这样的人才能够成为天下的君王。

这里老子以“垢”、“不祥”来比喻人们所抗拒、不能接受的东西，譬如卑、下、辱、失等。

人之所以有所抗拒，有要与不要的分别，实际上就是被自己的贪嗔好恶所绑架，无法做自己生命的主人，这时候生命之舟究竟飘向哪里，自己说了不算，而是由贪嗔好恶所决定。

比如有的人明明知道站桩对身体很好，可就是坚持不了，因为在其认知中站桩是一件很“苦”的事情。

再比如有的人明明知道熬夜有害身体健康，可就是舍不得睡，因为熬夜打游戏、刷手机能带来快乐。

但我们若能放下要与不要的分别，全然地接纳所有的好与不好，我们就可以成为生命的真正主人，生命之舟也就不再飘摇，而是锚定方向，“从心所欲”而“不逾矩”。

因此“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”其实就是要告诉我们去接纳、臣服所有的内在感受，不再对内在感受有好与不好的好恶分别，最终我们就可以因此而成为生命的真正主人，从烦恼与痛苦中解脱出来，收获自由自在的人生。

“正言若反”

合乎道称为“正”。

“言”，指上面圣人所说的“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”。

“若反”与人们的行为、认知恰恰相反。

圣人告诉我们说放下要与不要的分别，接纳所有的好与不好，做自己生命真正的主人。可是呢，我们总是紧紧抱住好恶分别不放，总是让贪嗔好恶来充当我们生命的主人，我们的行为、认知总是与圣人所言相反。

为什么会如此？

习性所致。

贪嗔好恶、分别取舍是人类的共同习性，是生生不息之本性造化的最大障碍，正因为如此，所以认识障碍、卸除障碍，成为古圣先贤们著书立说的根本点、出发点。

因此“正言”是圣人在告诉我们生生不息之本性造化的实相，是我们因障碍的遮蔽而从未体验过的实相，正因为从未体验过，所以我们会怀疑，会不相信，因为与我们所认知的完全相反。

所以耶稣要说“信我者得永生”，在自己身上去求证圣人所说的话，去体悟生生不息之本性造化的实相，从而回归真我生命之生生不息的轨道，获得永远的快乐便是“信我者得永生”这句话的意义，也是老子“正言若反”所带给我们的启示。

好了，本章的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期再见。