《道德经》帛书版及译文

西汉初年帛书甲乙本《道德经》原文及译文（个人解读）

老子《道德经》西汉初年帛书甲乙本个人解读

文字就在这儿，历史就在那儿，文字的字体字义就是历史唯物主义。

《道德经》西汉初年帛书甲乙本

个人通过解字的方式，对《道德经》进行了解读，“有无之道”，有即存在，无即融合。存在之道和融合之道，一道一生，一生诸道，方为大成。

《道德经》第一章

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。无名，天地之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众眇之门。

译文：

思想的道路可以“行走”，不是长久以来说的道路，“道”就是三者的融合。定义可以命名，不是长久以来说的名字。天地始于无（融合）之道，万物生于有（存在）之道。因此，一直从融合的角度来观察融合之道的本质，一直从作用出发来观察道的作用。两者起源相同而定义不同，两者合一可称为玄，微小无形又至高无上，是认识万物本质的学问。

《道德经》第二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

译文：

天下都知道美德之所以为美，是由于恶已经存在了；都知道善，是由于不善呀。有无是互相生成，难易是互相完成，长短是互相约束，高下是互相至满，音声是互相和谐，先后是互相跟随，自古以来尽皆如此。

《道德经》第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫知者不敢弗为。而已，则无不治矣。

译文：

不使钱财公开，命令百姓不得竞争钱财多少；不使难得的货物贵重，命令百姓不得盗窃；不使确定的慾望显现，命令民心不能混乱。所以圣人的治理，使民心变得安定，使百姓的肚子变实，使百姓的期望值降低、脚踏实地，使百姓的筋骨变强，经常命令百姓为国家学习、为国家着想，命令受人尊敬的聪明人既不敢不作为又不敢不为国奉献。如此而已，则没有治理不好的。

《道德经》第四章

道中，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

译文：

道內部貫通好似空空如也，而运用又多多益善。深且迴旋呀，似万物的起源和归属。削弱它的锋利，解开它的纷争和束缚；总结它的作用并和谐它的理论，同时运用于实践并看到它的不足。深且清澈呀，似乎或许早已存在，我不知道它是谁的孩子，好像五帝之前就已经出生了。

《道德经》第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守于中。

译文：

不仁的天地，将万物视为祭祀所用的草狗；不仁的圣人，将百姓视为祭祀所用的草狗。天地之间，他们不就如同鼓风机一样吗？不足而且不承认，动的越多则不足越多，总是听他们说多么多么困难，不如停留在内求道。

《道德经》第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵兮其若存，用之不堇。

译文：

成道之神永在人间，可以被称为“有无合一”进而传道于世。教化天下，就是天地的根本。它连绵不绝好像存在一样，用之不尽。

《道德经》第七章

天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

译文：

天长地久，天地之所以能长久且恆久，因为它们不是自我生长而是融于万物，所以能够长久生长。所以圣人使自己的行为变缓反而处于领先，把自己放在万物以外反而处于万物中间。不正是因为他们没有私心杂念？所以才能成就他们的自私。

《道德经》第八章

上善若水。水善利万物而有静，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：

最好的人如水一般。水善于滋润万物而又平静，去往众人都不喜欢的地方，所以几乎就是道呀。待人友善、容易相处，宽容之心，善意的给予，非常守信的言语，善于处理公事，善于履行职责，善于择时而动。他们只是不竞争，所以不特异、不突出。

《道德经》第九章

持而盈之，不若其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉盈室，莫之守也；

富贵而骄，自遗咎也。

功遂身退，天之道也。

译文：

已经满了还握在手里，不如停止动作；已经锐利还藏在怀里，不可长久保持。金玉满堂，不用守护；富贵而骄，自留过失。顺利成功而知足、知止，无上之道。

《道德经》第十章

载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治邦，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。

译文：

将人民或军队凝聚一心，能做到不分离吗？满腔热情的开始，当热情渐消，能够像婴儿一样没有私心杂念吗？经常反省，能做到没有瑕疵吗？爱民治国，能做到尊规守制吗？教化人民，能够代代相传了吗？明白通晓自然规律和知识，能做到用来指导实践吗？生育并且饲养他们，生育而不佔有，成长而不主宰，这就是玄德，即道德。

《道德经》第十一章

卅辐同一毂，当其无，有车之用也。然埴而为器，当其无，有器之用也。凿户牖而为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

译文：

三十根辐条同在一块圆木之中，相当于它们融合了，有了车的用途。燃烧泥土而成为陶器，相当于它们融合了，有了器物的用途。开凿门窗而成为房屋，相当于它们融合了，有了居所的用途。所以拥有它们是因为有用，融合它们是为了使用。

《道德经》第十二章

五色，使人之目盲；五音，使人之耳聋；五味，使人之口爽；驰骋畋猎，使人之心发狂；难得之货，使人之行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

译文：

留恋于缤纷的色彩，逐渐使人眼花缭乱；留恋于优美的音乐表演，逐渐使人听觉失灵；留恋于丰盛的食物，逐渐使人舌不知味；留恋于驰骋狩猎，使人的心逐渐狂躁；留恋于稀有的物品，使人行为逐渐不轨。因此，圣人的治理，以人人吃饱饭为追求而不追求观赏，所以去除过多的慾望而保留实际的需求。

《道德经》第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之上也，辱之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，吾有何患？故贵为身于为天下，若可，以托天下矣；爱以身为天下，若可，以寄天下矣。

译文：

受宠或受辱都好像受惊的马一样，珍惜大患好像自己的身体。什么叫做宠辱若惊？受宠代表地位上升，受辱代表地位下降，得到就惊喜或惊慌，失去也惊慌或惊喜。什么叫做贵大患若身？我之所以有大患，因为我拥有身体；将我融合于集体至无，我有什么患呢？所以，珍惜天下置身其中，如此就可以将天下託付了；全身心爱惜天下，如此就可以将天下寄託了。

《道德经》第十四章

视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不漻，其下不曶，寻寻兮不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓芴芒。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道以御今之有，以知古始，是谓道纪。

译文：

观察它而又不能看见，把它叫做“微”；聆听它而又不能听到，把它叫做“希”；临摹它而又不能得到，把它叫做“夷”。三者不可追究，所以混合为一。“一”的意思，它们上方不清澈，它们下方不极速，一再探寻不可定义，反归融合于物。这就是融合于形的形状，融合于物的样子，这就是“芴芒”，就是不可辨认、难以捉摸。相随而不能看见它们的后面，相迎而不见它们的前面。以“有无之道”来抵御现在错误的道，用以追根溯源，这就是“道纪”。

《道德经》第十五章

古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容曰：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；沌兮其若朴；旷兮其若谷；湷兮其若浊。孰能浊以久？静之将徐清。孰能安以久？动之将徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

译文：

古代善于布道的人，微妙至玄，深得难以理解。正因为不能理解他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎，好像冬天踩着冰面过河；他警觉戒备，好像防备着邻居；他恭敬郑重，好像要去做客；他散道释道，好像冰块缓缓消融；他大智若愚，好像道法无边；他旷远深幽，好像大道已成；他牢牢伫立，好像在浊水之中。

谁能一直浑浊不堪？让它安静下来就会慢慢清澈。谁能一直平安无事？让它行动起来就会慢慢生长。保持这个“道”的人不追求圆满。正因为他从不追求圆满，所以能够不思进取。

《道德经》第十六章

致虚极也，守静笃也。万物傍作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

译文：

坚定目标从而到达空的至极，保持平静和专注。万物竞相兴起，我以此来观察它们的循环往复。万物丛生且各有其用，各自循环往复于它们的根本，称为相对静止。相对静止就是生命的循环往复。生命的循环往复就叫做常识，掌握常识的人就是明白人，不知常识则妄。妄的意思是处境凶险。

知晓包容、容纳的常识，包容容纳才会公正无私，公正无私就能天下归往，天下归往就是融合，融合就是道，道因融合而长久，如鱼得水。

《道德经》第十七章

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信之不足，焉有不信！犹兮，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

译文：

最好的君主，百姓只是知道他的存在；其次，亲近并且称赞他；再次，畏惧他；最次，羞辱他。

信任他的不足，怎么会有不信任！更何况，他惜言如金。

功成事遂，而百姓大声呼喊：理所当然。

《道德经》第十八章

大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪。六亲不和，焉有孝慈；邦家昏乱，焉有贞臣。

译文：

长治久安之道、稳定发展之道废弃，怎么会有情和义；智慧齐出，怎么会有虚假盛行。家庭、家族不和谐，怎么会有孝和慈；国家的高官混乱不堪，怎么会有正直之臣。

《道德经》第十九章

绝智弃便，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为父未足，故令之有所嘱：见素抱朴，少私寡欲。

译文：

一定要弃用狡猾变通的人，人民将得到百倍的好处；一定要弃用假仁假义的人，人民将恢复孝慈；一定要弃用贪污腐败的人，盗贼将从有至无。这三个方面的言论，作为教导之道有其不足之处，所以要有所叮嘱以命令它们：保持纯洁朴实遵守国家灋律法规，减少私心和慾望，不要去学习以上三个方面就没有忧愁了。

《道德经》第二十章

唯与呵，其相去几何？美与恶，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏，人恍兮，其未央哉！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我独泊焉，其未兆若婴儿之未咳，儽儽兮，若无所归。众人皆有馀，我独遗。我愚人之心也，湷湷兮！俗人昭昭，我独若昏兮；俗人察察，我独闷闷兮。沕兮，其若海；恍兮，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人而贵食母。

译文：

恭敬和呵斥，它们的区别多大？美和恶，它们的区别像什么？人所畏惧的，就应该保持畏惧，人们心神不宁，他们没有带着“枷锁”呀！众人温和快乐，如同享受着盛大的宴席，如同登台赏春。我怎么无依无靠，这样无知就像个不会发出笑声的婴儿，越来越疲惫，如同归向于无。众人都有余，我独不足。我的心愚昧，鑽研啊！庸俗的人越来越清楚，唯独我越来越糊涂；庸俗的人越来越明白，唯独我越来越不顺畅。难以捉摸啊，他们像大海一样；不可辨认啊，他们像永远不会停止一样。众人都有他们的道理，唯独我顽固以致浅薄。我想要独自异于常人，而珍惜养育我的“母亲”，大道为母。

《道德经》第二十一章

孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮；恍兮惚兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有精兮，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父，吾何以知众父之然哉？以此。

译文：

公认之德的内容，只是追随于道。此道为万物，只是不可辨认、难以捉摸。观看然后思考，内有外表形态。思考然后观看，内有万物。源远流长啊，内有精华；它的精华非常真实，其中就有信任和守信。自古至今，它的定义没有变化，因为要顺从大道。我怎么才能知道大道的样子呢？因此而已。

《道德经》第二十二章

曲则全，枉则正。洼则盈，敝则新；少则得，多则惑，是以圣人抱一以为天下式。不自示，故彰；不自见，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓'曲则全’者，岂虚语哉？诚全而归之。

译文：

弯曲则全，矫枉则正；低洼则满，破旧则新；少就能得到，多就会不明白。所以圣人以专心致志作为通行于天下的方法。

不自我展示，所以显著；不自我封闭，所以明亮；不自相矛盾，所以有功劳；不自满，所以才能长久。他们只有不争，所以没有人能与他们争。

古时候所说的“曲则全”之类的话，难道没有实际意义的吗？它们真的可以包含全部。

《道德经》第二十三章

希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地！天地尚弗能久，而况于人乎？故从事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。

译文：

自然是无声的言语。狂风不终朝，暴雨不终日。这是什么？天地！天地剧变尚且不能持久，更何况国家呢？

所以，跟随以道为事业的人就将成为同道，成功则是所有人的成功，失败则是所有人的失败。所有成功的同道之人，就是得道；所有失败的同道之人，就是失道。

《道德经》第二十四章

企者不立，跨者不行。自示者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰'馀食赘行’，物或恶之。故有道者弗居。

译文：

踮起脚跟的人站不稳；跳跃的人走不远。

自我展示的人难以引人注目；自我封闭的人不明所以；自相矛盾的人无功而返；自我满足的人难以长久。用“道”来形容他们，说：嗟来之食、行动累赘，国家、万物讨厌它们。所以，有道的人不会以此为凭藉。

《道德经》第二十五章

有物混成，先天地生。纟肃兮缪兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

译文：

有物混合而成，在天地形成以前就已经存在。无形而又充满威严呀，不得不恭敬呀，既没有依附也没有隶属而且不会改变，循环运行而生生不息，此物可以称为天下的“母亲”。我不知道它本来的名字，将其解释为“道”，我勉强为其命名——“大”。“大”先消逝、后遥远、终返回，“大”就是无处不在、无时不在。道、天、地、王权都是无处不在、无时不在的。国家之中存在“四大”，而王权为其中之一。人的法令、制度由国土的地理特征而定，地由天时而定，天由“道”而定，道由自然规律而定。

《道德经》第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有荣观，燕处则超若。若何万乘之主而以身轻于天下？轻则失根，躁则失君。

译文：

重是轻的根基，静可止躁。所以君主每日问政的事项，不能没有物资的情况。即使物资充足、运输顺利，问政辎重要比燕子还要勤劳。为什么大国君主反而将其视为治理天下的细枝末节？轻视则失去根基，急躁则失去君主的地位。

《道德经》第二十七章

善行者，无辙迹；善言者，无瑕谪；善数者，不用筹策。善闭者，无关钥而不可启也；善结者，无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财（/恒善救物而无弃物)，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智而大迷，是谓妙要。

译文：

善于行走的人，没有痕迹；善于言谈的人，没有话柄；善于算数的人，不用计算工具；善于闭合的人，没有钥匙就不能开启；善于打结的人，没有绳索的规律就无法解开。因此，自古以来圣人善于用人而不会放弃，物尽其用而没有废弃，这就是“一切尽在掌握”。所以，成功之人，是失败者的老师；失败者是成功之人的参考。不珍惜经验，不重视教训，即使智慧高绝也是看不清方向的，这就是道的本质要求。

《道德经》第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，夫大制无割。

译文：

明白天下的发展，维持天下的稳定，就是天下的溪流。稳定发展，社会道德就不会滑坡；恒德不会偏离，就会反复归于单纯无暇。

明白天下的新鲜事物，维持天下的厚重传统，就是天下的模式。明新守旧，社会道德就不会混乱；恒德不会出错，就会反复归于平衡而永恆。

明白天下的对，铭记天下的错，就是天下的溪谷。是非可分，社会道德就会产生力量；恒德才会充足，反复归于规矩而遍及天下。

规矩散于天下则为国器，圣人用它们作为百官之首，因此国家灋制不可分。

《道德经》第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或呴或吹，或强或挫，或培或堕。是以圣人去甚，去太，去奢。

译文：

想要强取豪夺以争天下，如此做法我认为很难成功。天下如同神器，不可强取。强取豪夺注定失败，强权统治注定失去天下。

天下万物，有的独行于世有的追随明主，有的坚定不移有的摇摆不定，有的坚强有的脆弱；有的积极有的懈怠。因此，圣人要去除极端、过分和奢望。

《道德经》第三十章

以道佐人主者，不以兵强于天下，其事好还：师之所处，荆棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得以居，是谓果而不强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

本章延续上一章，上兵伐谋，兵之道追求结果而不强取。不能维持“物壮”，反而导致“物衰”，则为“不道”。

译文：

依靠“道”辅佐君主的人，不依靠兵强马壮而强取天下，这种事容易遭到报应。大军压境，乱象横生。善于用兵的人，只是达到用兵的目的而已，不是以此强取。追求结果则不能骄傲、不能自满、不能意在攻伐、不能长期停留，这就是追求结果而不强取。国家强盛到极致就会慢慢衰弱，称之为既不符合有无之道也不符合大道，“不道”早已经存在于世了。

《道德经》第三十一章

夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不得已而用之，恬憺为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣！吉事尚左，丧事尚右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。

译文：

战争是不祥的可用之物。万物都认为它丑陋，所以有道的人不会凭藉它。君主平时以左为贵，用兵之时以右为贵。所以，战争不是君主可用之物，不得已才会使用它，坦然自若为上策，切忌以此为美。如果以此为美，就是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人，不可能以此而得志于天下。按照传统礼仪行相见礼，值得庆贺的事左手为上，丧事则以右手为上。所以，偏将军在左边，上将军在右边，就像参加丧礼一样发表言论。战场之上亡人无数，要以悲伤、同情之心用兵，将战争的胜利当做丧礼。

《道德经》第三十二章

道恒无名（曰）朴，虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆，譬道之在天下也，犹川谷之与江海也。

译文：

“道”一直没有定义，是规则，虽然小，但天下不敢奴役它。诸侯王爵如果可以维持它，万物将自我引导。天地相合，就会降下甘露，不需要人的命令就会自行均匀。创造它的定义，定义既然也已经存在了，人们也就会适可而止。以此而行，适可而止就不会陷入困境，好比“小道”存在于天下，就像小溪、山泉和江海的关系一样。

《道德经》第三十三章

知人者，智也；自知者，明也。胜人者，有力也；自胜者，强也。知足者，富也；强行者，有志也。不失其所者，久也；死而不忘者，寿也。

译文：

能清楚了解别人的人是聪明人，能清楚了解自己的人是明白人。能战胜别人的人是有力量的人，能战胜自己的人是强大的人。知道满足的人是富裕且富足的人，坚持不懈的人是有志气、有志向的人。

一个人不偏离做人的道理，就会活的时间长；身死而“道”存，就是“永生”。

《道德经》第三十四章

道泛兮，其可左右也。万物恃之以生而不辞也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小；衣养万物而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

译文：

道漂浮不定、目标不定，它可吉可凶。万物依仗它生长而不干涉，功成事遂而不留名。万物归属而不以主人自居，一直保持无欲的状态，可命名为“小”；抚养万物而不以主人自居，可命名为“大”。所以圣人之道能够成为“大道”，因为他不以“大道”自居，由此才能够成就“大道”。

《道德经》第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡兮。其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。

译文：

掌握大道理，使天下嚮往并投靠。向往、投靠而没有害处，人们安居乐业、和平无争、井然有序。音乐和美食，能让过往的客人停下脚步。因此“道”开口发言，说：味道轻了呀。它没有味道，观察它不能够看见，细听它不能够听到，使用它不可以饱腹。

《道德经》第三十六章

将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲去之，必故与之；将欲夺之，必故予之。是谓微明，柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。

译文：

想要收拢它，因此必须使他扩张；想要削弱它，因此必须使它强势；想要去除它，因此必须赐予它；想要夺取它，因此必须给予它。称之为稍微明白，柔弱也可以战胜强者。鱼不可以离开深水，国家的军事实力不可以全部展示于外。

《道德经》第三十七章

道恒无为也。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

译文：

道一直都是融合而为的。王侯如果能够保持它，万物将自行进化。进化而想要兴起，我将以国家的名义匡正他们。镇之以无名之朴，他们也就会知足。知足而平静，天下将自行稳定。

《道德经》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也；上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也；前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫处其厚而不居其薄；处其实而不居其华。故去彼取此。

译文：

道德不是送来的，是由于德已经有了；送走的道德不会失去，是由于德就是“无”（你）。送德为了融合就不在乎了，送仁（情）为了融合也就不在乎了，送义为了融合这就要在乎了，送礼为了融合就不能答应了，伸手臂扔出去。

所以失去了“道”然后就会逐渐失去德，失去德然后就会逐渐失去情，失去情然后就会慢慢失去义，失去义然后就会逐渐失去礼。

那些送礼的人，忠和信都很淡薄的，是作乱的源头；以前认可的人，执着于道的虚荣，是愚昧的源头。所以大丈夫立于厚德而不独立于浅薄的道德之中；立于实在的道德而不独立于于虚荣的道德之中。因此摒弃前者，採取后者。

《道德经》第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。其致之一也。谓天毋已清，将恐裂；谓地毋已宁，将恐发；谓神毋已灵，将恐歇；谓谷毋已盈，将恐竭；谓侯王毋已贵以高，将恐蹶。故必贵矣而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自称'孤、寡、不谷’，此其贱之本与？非也。故致数誉无誉。是故，不欲琭琭若玉、硌硌若石。

译文：

过去得到统一认可的：天得理而晴空万里，地得理而宁静安详，神得理而灵验非凡，河道得理而充盈，诸侯王爵得理而成为天下君主。那些没有得到而想得到统一认可的，说到：天已经不再清，恐怕暴雨惊雷要来了；地已经不再宁，恐怕地动山摇要来了；神已经不再灵，恐怕无能为力了；侯王不再贵不可言、高高在上，恐怕倾覆在即了。所以，贵必须以贱为根本，高必须以下为基础。难道侯王自称“孤、寡、不穀”，这是他们本来就卑微？不是这样的。所以讚誉多了就没有了讚誉。是这样的，不要光鲜、稀少、贵气的就像玉一样，不要固执、顽固的就像石头一样。

《道德经》第四十章

上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑，不足以为道。是以建言有之：明道如费，进道如退，夷道如纇；上德如谷，广德如不足，建德如偷；质真如渝，大白如辱，大方无隅；大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善始且善成。

译文：

优秀的大夫士听到道理，勤学而且经常能够实践它们；良好的大夫士听到道理，有时实行有时不用；差的大夫士听到道理，大笑此道不堪一用，不笑就不足以成为道理了。

因此有人发表新的言论：大路好像花费太多、前行的路好像蜿蜒曲折、平坦的路好像障碍重重；优秀的道德好像峡谷、广大的道德好像不足、新成立的道德好像偷来的；质朴纯真的有好像有了污点、非常正确的好像是耻辱、方方正正的好像没有棱角；有成就的人命中注定、巨大的声音无声无息、大道理无法感知。

道隐藏于天下而且没有名称，只有“道”，有好的开始也有好的结果。

《道德经》第四十一章

反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。

译文：

反对极端和片面的思想，是道的运动；削弱极端和片面的思想，是道的用途。天下的万物产生来自于“有”，“有”产生来自于“無”。

《道德经》第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯'孤、寡、不穀’，而王公以自称也。物或益之而损，或损之而益。故人之所教，亦议而教人：强梁者不得其死！吾将以为学父。

译文：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背向阴而拥抱阳，而其内阴阳平衡。天下所有的人都不喜欢的处境，只有“孤儿、丧偶、灾荒”，然而王公却用于自称。万物或者获得增益而同时获得损失，或者获得损失而同时获得增益。因此别人传授给我的，我研究分析之后也用以教导别人。凶暴强横不讲理的人不得好死，吾将其作为教导他人的准则。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，可以有三种解释：（1）道生理，理生阴阳，阴阳生序，序（天地人）生万物。万物由“道”、“理”、“阴阳”、“序”而生，以理服人是教育的准则。（2）阴阳诞生早于老子之道，老子之道为有无之道，有无合一、有、无三者生万物。阴阳和《道德经》两者似母子，而玄同（3）道生名（定义），定义生有无之道，有无之道生道纪、玄德、道朴。

《道德经》第四十三章

天下之至柔，驰骋乎天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

译文：

天下最柔软的物体，驰骋于天下最坚硬的地方。没有存在可以进入没有间隙的地方，只有无形的存在才可以进入，吾因此明白了“无为”的好处和用处。以实践为主的教学，融合而为的好处，普天之下能赶上它的很少很少呀。

《道德经》第四十四章

名与身孰亲？

身与货孰多？

得与亡孰病？

甚爱必大费，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

译文：

声望名誉和身体哪个更重要？生命和钱财哪个更多？得到和失去那个更有害？过分的爱必然导致巨大的浪费，过多的储藏必然导致重大的损失。所以，懂得满足不是耻辱，适可而止就不会陷入困境，由此才可以长久。

《道德经》第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大赢若绌。

躁胜寒，静胜热。清静，可以为天下正。

译文：

完美就像还不完整，它的使用就没有害处。太充盈就像要冲出来，它的使用就不会穷尽。非常正直就像弯曲，非常灵巧就像笨拙，大胜就像还不够。躁动能够战胜严寒，平静能够战胜酷热。清淨，可以视为天下安定之本。

《道德经》第四十六章

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故，知足之足，恒足矣。

译文：

天下有道，退还战马用于农耕；天下无道，战马出现在城外。最大的罪过就是成为可以引起邪念的人，最大的祸害就是不知足，最惨的过失就是什么都想得到。因此，懂得止于满足，经久不变就足够了。

《道德经》第四十七章

不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远者，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。

译文：

足不出户，就能知晓天下大势；不用倚窗而望，就能知道星空的运动变化规律。他离家越远，知道的就越少。所以，有“道”的圣人不用出行就知天下，不用看见就能知道天下万物名称，不刻意追求而有所成就。

《道德经》第四十八章

为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。

将欲取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下矣。

译文：

求学的人，学问日益增长；追求道的人，自我日益减少。少之又少，以至于合道而为，无为则无所不为。

将来为学者想要取得天下，一直无事就好；等到有事的时候，就不足以取得天下了。

将来为道者治理国家，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

《道德经》第四十九章

圣人恒无心，以百姓之心为心：善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属其耳目焉，圣人皆孩之。

译文：

圣人一直保持无欲，以民心为自己的心。对我善良的人，我善待他；对我不善的人，我也善待他，这就是善德。对于守信的人，我守信于他；对于不守信的人，我也守信于他，这就是信德。心繫天下的圣人，安定心神，为天下而忧，以百姓的“耳目”为自己的“耳目”，圣人都以婴儿般的心态，把他们当成自家的幼童看待。

《道德经》第五十章

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生生，动皆之死地者亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

译文：

出生入死！服徭役的人民，安然无恙的有三成；服徭役的人民，短命而亡的有三成；而且人民（服徭役的）离开生存之地走向死亡之地的也有三成。为什么会这样呢？因为国家的生存太重要了。据说善于求生的人，陆上行走不会遇到角兽和猛虎，参军不用披甲上阵。角兽无处以角触人，老虎无处伸出利爪，战士无处使用兵刃。为什么会这样呢？因为他们没有战争。

《道德经》第五十一章

道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，是谓玄德。

译文：

“道”生成万物而德养育万物，万物有形而万物成器，因此万物以道为尊而以德为贵。尊道贵德，没有人授予它们爵位只是自然而成。道生成万物而德饲养万物，使万物获得生长和教育，使万物获得培养和疗养，使万物获得抚养和保护。生成而不佔有，有所作为而不依赖，成长而不主宰，这就是道德。

《道德经》第五十二章

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤；启其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。

译文：

天下有起源，是天下的“母亲”。既然得到了它的母亲，就可以了解它的孩子；既然了解了它的孩子，返回保护它的母亲，如鱼得水。

中断母子的联繫，阻止“道”应用于实践，终身懒惰；建立母子的联繫，帮助“道”应用于实践，终身自力更生。

能看到细节叫做“明”，能保持柔和、柔韧叫做“强”。参照“道”在实践中的应用，反复归于“道”使其更加光明，查漏补缺、不留遗憾。这就是最好的习惯。

《道德经》第五十三章

使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，资财有馀，是谓盗夸。盗夸，非道也哉！

译文：

等我差不多了解了“道”，就可以追求“大道”，唯一担心的是无法用于实践。大道非常平坦，但人民都喜欢走捷径。朝廷高高在上、贪腐成风，农田荒芜，仓库空虚；贵族穿着华丽的衣服，佩带着锋利的宝剑，讨厌普通的饮食，积累的财物绰绰有馀，这就叫做大盗大奸。盗夸，这是多么错误的道啊！

《道德经》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然也哉？以此。

译文：

善于建设的人不会揠苗助长，善于聚集的不会脱离，因此子孙代代祭祀不会断绝。以此修身，他的道德就是真正的德；以此为家规，他们的道德就绰绰有馀了；以此为县市的规范，县市的道德水平就会不断提升；以此为一省的规范，道德就会获得播种的力量从而获得丰收；以此为天下的规范，道德就会遍及天下。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。我怎么知道天下的局势为何会如此呢？以“有无之道”而已。

《道德经》第五十五章

含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

译文：

道德修养很高的人，就好比火焰之子。毒物不会主动招惹于他，凶鸟猛兽不会于他搏斗。筋骨柔弱却握得很牢固，不知合于家而谴责却原来越少，专心致志于道德修养而已。一整天大声喊也不会岔气，和平至极而已。和就是准则，知道准则就是明白。有益于生活的叫做祥，有了心气就叫做强。万物发展不均衡，到达极致就会衰弱，这就叫不符合“道”，不道早已经存在了。

《道德经》第五十六章

知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。

译文：

知“道”之人不需要多说话，多说话的不知“道”。对于说客，阻止他们去串门，关闭他们的家门；减少他们的锐气，解除他们带来的纷争；中和他们语言的华丽，忽视它们言语的细节，这就是以道合之而成同道。所以，即为同道中人，则不分亲疏、利害、贵贱，以此才能受到天下人的尊敬。

《道德经》第五十七章

以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多智巧，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

译文：

以稳定作为治理国家的原则，以灵活作为用兵的原则，以安全顺利作为取得天下的原则。吾怎么知道这样的道理呢？因为，天下的忌讳多了，而百姓越来越贫穷；百姓的利器多了，而国家的大夫越来越昏庸；人们的小聪明多了，稀奇古怪的东西纷纷出现；横征暴敛越来越明显，盗贼变得更多了。所以，圣人说过：我发愤图强而人民自我教化，我喜欢安定而人民自然稳定，我履职尽责而人民自然富足，我抑制自己的慾望而人民自然质朴。

《道德经》第五十八章

其政闷闷，其邦淳淳；其政察察，其邦缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。是以，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

译文：

治政的烦恼越来越多，人民却越来越质朴敦厚；治政检查来检查去，人民却越来越不满足、不满意。祸，福之所倚；福，祸之所伏。谁能知道它们的极致？它们融合于稳定。正确转变为错误，善良转变为邪恶，人心难测，由来已久。正因如此，为人正直、言行有度，但并不以此而要求别人；利而不刺；直道而行而不肆意妄为；发光发热而不耀眼且无所求。

《道德经》第五十九章

治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

译文：

治理百姓，服侍上级没有比爱惜、节俭更为重要的了。你只有爱惜和节俭，才能更快更早的获得认可。早服就称之为重视道德规范统一。道德规范统一了就无所不克，拥有了强大的力量却无法预知力量的极致。莫知其极，国家才可以存在。有了国家的教化，因此得以长久。这就叫做根深蒂固，这就是不断生长、远见卓识的“道”。

《道德经》第六十章

治大邦，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也；非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

译文：

治理大国，好像煮小鱼。用“道”治理天下，我们所说的鬼不再带来灾祸。不是鬼不再灵验，而是鬼的神通不再伤人。不但鬼的精神不再伤害人，圣人也不伤害（人）。两者都不伤害人，所以，德回到了彼此相连的状态。

《道德经》第六十一章

大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

译文：

大国，众望所归，天下的教化所在。天下万物的交往，雌性一直以安静胜过雄性（的急躁），要想安静下来，好的方法就是把心态放低。所以，大国对小国放低姿态，就能够获取小国的依附；小国对大国尊敬有加，就能够获取大国的支持。由此可见，既可以放低姿态有意于获取，也可以尊敬有加顺势而获取。大国不过是想合而更强，小国不过是想结盟强国。各取所需，因此强大的适合放低姿态。

《道德经》第六十二章

道者，万物之注也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此道者，何也？不谓求以得，有罪以免欤？故为天下贵。

译文：

“大道”是万物的归属。遵纪守法之人的珍宝，违法乱纪之人的担保。美好的言语可以换来尊重，尊重的行为可以当做礼物祝贺别人。违法乱纪的人，为什么要放弃他们呢？所以，天子在位，设置三公，虽然可以高举玉璧于驷马之前，进而规劝和制止，还不如直接将此道当面推荐给他。古代人们之所以尊贵此道，不就是求道可以得其所需，有了过失可以免责吗。正因如此，天下以“道”为贵。

《道德经》第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。

译文：

致力于融合，全力以赴才能有所作为；以服务于融合为职责，履职尽责才能事业有成；味道融合至无，才最有回味，才是最好的味道。大就是小，多就是少，反之亦然，以善意看待别人的埋怨。觉得很难吗其实很容易，要做大事吗其实是小事。天下的难事，都是从容易做起；天下的大事，都是从细节做起。正因如此，圣人始终不自以为大有作为，所以才能成就其伟大。轻易许诺的人，很少能够守信；把事情看得很容易，就会遇到很多意想不到的困难。因此，圣人将事情看得很难，结果反而没有困难了。

《道德经》第六十四章

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判（泮）也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过。是以能辅万物之自然而弗敢为。

译文：

局面安定则容易掌握，问题没有迹象则容易谋划；问题微弱则容易化解；问题轻微则容易逐一处理。处理问题要在它尚未发生以前，治理混乱要在它没有产生以前。参天大树生成于萌芽；九层高台筑起于一筐泥土；远行千里，始于脚步。急于求成将会导致失败，强势执掌将会导致失去。因此圣人不急不慌就不会失败，懂得放权也就不会失去。人们做事情，总是功败垂成，因此要有始有终，才不会导致事情失败。正因如此，圣人抑制自己的慾望，不以难得之货为贵；学习别人所不学习的，总结众人的过失和错误。所以，圣人能辅助万物自然而然的生长而不会为之、执之。

《道德经》第六十五章

故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

译文：

所以说：追求道的人，不是教导人民知晓人情世故，而是教导人民淳厚朴实。百姓之所以难于治理，是因为他们通晓人情世故。所以通晓人情世故进而灵活机动治理国家，就是国家的“盗贼”；遵纪守法治理国家，国家才能有德。铭记以上的两种结果，也就是知足、知止的标准。铭记并贯彻知足、知止的标准，这就是“玄德”。玄德深远，与物相反，没有极致，以至于全部顺遂。

《道德经》第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下乐推而弗厌也。非以其无争欤？故天下莫能与争。

译文：

江海之所以能够成为溪泉河流的归属所在，是由于它善于处在下位，由此而成为百谷之王。因此，圣人想要领导百姓，必须言语谦虚；想要引导百姓，必须位于其后，真诚并保护他们。所以，圣人地位在百姓之上，而百姓并不觉得他们高高在上；位列百姓之前，而人民不会伤害他们反而会保护他们；天下拥戴而不感觉厌烦。不正是由于他们为民而争、为国而争，所以天下无人可与他们相争。

《道德经》第六十七章

天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

译文：

天下之人都说我的“道”的精深博大而且不似以往。正因为它不似以往，所以才能博大精深；若同以往的“道”相似，时间长了就会变得越来越轻微。一直以来我自认为有三件法宝：一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。有了慈母之慈就能够拥有勇气、具备勇敢，有了自我约束和俭朴就能够扩展扩张，不敢成为天下的先行者或模范，所以能够有所成且作用于长久。如今，如无根之萍逞匹夫之勇；穷兵黩武、好大喜功；鲁莽行事、轻举妄动，这就是自寻死路！以慈而战则可以战无不胜，因慈而守则可以固若金汤。天将降大任于某人，就会如慈母一般保护他使其成长。

《道德经》第六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

译文：

善于当官的人不炫耀武力也不依靠武力，善于战斗的人不怒而自威，善于胜利的人不会给对手可乘之机，善于用人的人懂得放权于下。这就是不争之德、用人之道、顺其自然，古往今来最高的追求。

《道德经》第六十九章

用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于无适，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。

译文：

用兵之道，曾有言说：吾不敢以主人自居而是作为客人，吾不敢得寸进尺而以退为进。这就是行踪神出鬼没、出击如臂使指、军心凝聚为一、必胜之时全军突击。灾祸没有比无所适从更大的了，无视敌人就相当于丢失了我所说的“三宝”。所以说两军实力相当的时候，以参加丧礼的心态作战的一方可以获得胜利。

《道德经》第七十章

吾言甚易知也，甚易行也，而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。其唯无知也，是以不我知。知我者希矣，则我者贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

译文：

吾之言语很容易理解，很容易实行，但是天下竟没有人知道，没有人能施行。言语来自祖先，事例来自历史。最大的可能是他们知识渊博，所以不是我能理解的。能理解我的人很少，正因如此我的“道”就显得高深莫测了。因此，圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

《道德经》第七十一章

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。

译文：

知道自己不懂，值得尊敬；不知道却自以为知道，这就是灾祸。正因如此，圣人才没有灾祸，由于他把缺点当作疾病，因此他没有困扰。

《道德经》第七十二章

民之不畏威，则大威将至矣！毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

译文：

百姓不畏惧威压，那么巨大的危险就要来临。不要看不起百姓的居所，不要厌恶百姓的出身。只要不压迫百姓，百姓就不会厌恶。正因如此，圣人有自知之明而又不会自我封闭；爱惜自己而又不珍惜自己。所以要放弃后者而採取前者。

《道德经》第七十三章

勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

译文：

勇于胆量则将失去生命，勇于目的则将存活于世。以上两种结果，或有利或有害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。天之道，不经历战斗而善于取胜；不说话而善于应对；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。天网无边无际，看似疏鬆但层层交织不会漏掉一人。

《道德经》第七十四章

若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也。使民恒畏死而为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，则希不伤其手矣。

译文：

假如人民一直不害怕死亡，没有办法用死来恐吓他们。使人民一直害怕死亡而为非作歹的团伙，吾将前往杀之，谁还敢如此！假如人民一直害怕一定会死，那么行刑者会一直存在。代替行刑者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。那些人，很少有不砍伤自己手指头的。

《道德经》第七十五章

人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

译文：

国民飢饿，就是由于谷物赋税太多了，因此五穀不收。百姓难以治理，是由于贵族政令繁多且苛刻，所以百姓不再安定。人民之所以不怕死，是由于求生存、求发展的愿望非常强烈，所以轻生。只有致力于发展，才是高明的以生存为贵。

《道德经》第七十六章

人之生也柔弱，其死也挺仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯藁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则折。故强大居下，柔弱微细居上。

译文：

人生长的时候是柔软的，死了以后就变得直挺僵硬。万物之中的草木生长的时候也是柔软脆弱的，死了以后就变得枯萎易碎。所以说：僵硬固化属于死则不可复生，柔弱脆弱属于生生不息。因此，兵力强大往往难以取胜，木过刚则易折。所以，强大要处于下位，柔弱脆弱居于上位。

《道德经》第七十七章

天之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。故天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀而有以取奉于天者？唯有道者乎！是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。

译文：

天之道，就像张弓射箭。弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些；用力过满就放松一些，力量不足就补充一些。因此“天之道”，是减少剩馀的而补充不足的。“人之道”就不是这样的，减少不足以助长优势。谁能够有馀而又有“有馀”可取并奉献给“天”呢？只有“天之道”和“人之道”结合才可以呀！正因如此，圣人才有所作为而不佔有，功成而不居功。就像这样，他不愿意高人一等。

《道德经》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。故柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故圣人之言曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。

译文：

天下柔弱之物莫过于水，而攻坚克强却是天下无双，因为它。柔可胜刚，弱可胜强，天下之人皆知，但是没有人能实行。因此以前圣人说过：承担国家的屈辱，才能成为国家的主人；承受国家的危机，才能成为天下的王者。忠言逆耳。

《道德经》第七十九章

和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以圣人执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

译文：

缓和深重的怨恨，必然会有剩馀的怨恨，这怎么可以算是妥善呢？因此，圣人保存借条，但并不以此索取。所以，有德就按照约定履行债务，大德者交于司法，失德或不德之人则看钱不看人。“天”的道就是一视同仁，一直赐予妥善处事之人。

《道德经》第八十章

小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而远徙。虽有车舟，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

译文：

小国人少实力弱小，使得大型战车无用武之地，让人民保护自己、珍爱生命而避开战火。虽然有战车战船，没有乘坐的必要；虽然有盔甲兵器，也没有列阵迎敌的必要，还不如让人民用于生活。他们的食物可口，他们的衣服美丽，他们的风俗欢乐，他们的居所舒适。国与国之间相互守望，鸡犬的叫声都可以互相听见，但两国的人民从生到死，也不互相往来。

《道德经》第八十一章

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人矣己愈有，既以予人矣己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。

译文：

可以信任的言语不美好，美好的言语不可信任；明白的人不博学，博学的人不明白；善良的人不要求回报，要求回报的人不善良。圣人无需积累，为他人着想则自己拥有更多，给予他人教化则自己拥有更多。所以，天之道，百利而无一害；圣人之道，有所作为而不竞争。

更新于 03-11