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宇宙中的万物是由宇宙中的基础物质即“原质”衍生而来的。“原质”是从宇宙大爆炸前的“无”中而来，“无”即是高温的能量奇点。奇点大爆炸后就生成了物质的原质，原质就是最小的物质，就已经处于“有”的状态。原质聚集后生成星球、天地，天地又生万物，形成了我们当下存在的宇宙状态。所以，天下万物就是“有”的体现，“有”从“无”中来，“无”就是玄之又玄的事了。 正是这个原因，老子才说：“天下万物生于有，有生于无。”这是老子所悟“天道”的核心规律。 对于“天道”的核心规律，在遥远的缺乏充足资讯的古代，绝大多数人弄不明白，更说不出来。但也有极少数像老子这样的智者，他们不仅明白，而且还能身体力行地运用于实践。唯一感到吃力的地方，就是太难表述出来了。但这些智者却认为：事物至极则反，反则消亡，此是人类的经验认知，也是天道的自然规律。 古今中外有多少帝王，梦想过自己的王朝能够经久不衰、传至千代，却没有一个实现。又有多少人在事业巅峰的时候想要一直延续，却总是事与愿违。但也有很多人在人生的低谷中凤凰涅槃，获得重生。 所以说，尊重物极必反的规律，克制自身的骄傲，持守敬畏和谦卑，才能让生命的色彩持久绚烂。如果事物一直在无限发展的途中，这个事物就不会存在于世，就不是宇宙间的事物了，就如宇宙的扩大，也不会无限制地扩展下去，最终也必将收缩回来，结束其存在。 但这个过程又是说不清楚的，所以老子才说：“道可道，非常道。” 什么是道？用今天通俗的表述来说，就是一切能量及能量运行规律的总和。这句话不是哲理概念及定义。 针对中国哲学核心概念“道”的定义是什么？我们可以根据老子的“道生之，德畜之，物形之，势成之”；“反者道之动，弱者道之用；天下万物生于有，有生于无”的哲理本义，在哲学范畴给出“道”的终极性、普遍性与普遍行为规律的定义：“万物之本之一”生化“万物之体之多”的生命机制中，“有与无”共同存在，“无”依存在“有”之中，并且“无以势之行”之形式，依存在“有”的目的之中，称之为道。或者是宇宙生化之道，是道中的“有与无”共同存在，“无”依存在“有”之中，并且“无以势之行”之形式，依存在“有”的目的之中，称之为道。即，老子说的“道可道”。 通观全本《道德经》，在老子看来，万物有它的物理或原理，万事有它的事理或道理，万事万物都有它自身固有的属性——道，万事万物的性质或性状、特点或特征、规律或规则、实质或本质、核心或真相、前因和后果、信息和数据等一切内涵与外延，就是道。 以物质为道，道从何来？物质和物质间的存在规则、法则、规律因何而起？为什么目的？有什么意义？科学在这条道上走，无论追究多深、回溯多远，也无论用了多么先进的技术，却越来越发现逻辑不通。科学除了发现越来越多的为什么，就是发现了越来越多的不可能，“证伪”是这条道的驿站与终点。 以生命为道，道从何来？生命源于物质，不但物质的为什么全部存在，而且，围绕生命存在发生的生死、伦理、道德、精神、自我等问题交织成更多的为什么，而且，无论我们怎么脑洞大开，想象、虚拟、设计出多么远大、多么理想、多么不可思议的未来，却仍然无法解决生命各自存在的共同之道，生命存在的终极目的和意义不可得，“虚无”是这条道路上没有终点的未来。 虚无状态是能量的存在，是既有宇宙形成之前的状况。有形、有相、有名的存在，是物质的宇宙形成后才有的状况。 我们要理解能量及能量运行规律的本质，就要回归到虚无的状态，有形的身相虽然不能归于虚无，但无形的意识和思维却可以超越有形的存在。因为能量及能量运行的规律是不可能说尽的，也不可能完全地认知清楚，就如同我们可以说出的一切概念和形象，它往往并非是概念和形象的本质。 在老子的逻辑里，一切概念和形象的本质是能量，这才是永恒的存在。 在这里，老子是在告诉我们：要善于从虚无的能量存在，也就是从出离有形的物质形态去领悟能量及能量运行的规律。要善于从有形的能量存在，也就是从感知到的物质形态去认识能量及能量运行的规律。  在老子的逻辑里，虚无和实有本来都是来自于能量，所以它们的本质并没有什么差别，只不过因为后天人为的认知，而有了不同的概念和形象。 在这里，我们所说的实有，也就是有形的物质存在。 这个“实有”就是宇宙本源的“道”，也就是能量及能量运行规律的奇妙和精深处。只有我们明白了这个底层逻辑，才能弄懂弄透世间万事万物的变化缘由。 我们生于天地间，一切行为皆在此规律的控制中，我们要谨慎地遵循此规律去做事，进而预防“物极必反”的发生，免遭损失或祸殃。 在《塞翁失马》这则寓言里曾说古时候，有一位老人居住在靠近边塞的地方。某次，他家的马无故跑入了胡人的领地，邻居们都为此来宽慰他。老人却说：“这未尝不是一件好事。” 过了几个月，那匹跑丢的马自己找回来了。不仅如此，它还带回了几匹胡人的良驹。邻居都赶来表示祝贺。老人又说：“这未尝不是一种灾祸。” 老人的儿子酷爱骑马，见家中来了良马，兴奋不已。某日不慎，从马上掉下来摔断了腿。人们又前来慰问，老人说：“这未尝不是一件好事。” 一年后，胡人大举入侵边塞。健壮男子都被征去作战，一时之间死伤无数。惟有老人的儿子，因为腿瘸的缘故免于征战，保全了一条性命。 可见，人生福祸无定，可以否极泰来，也可以泰极否来。我们总是根据当前的情况，判断什么是好运、什么是厄运。 正因如此，我们才因为困境的出现而忧愁，又因为困境的消失而欣喜。其实所谓的好运和厄运，只不过是我们人生中的一个片段而已。 我们不妨将绝境看淡，将眼光放远。如果我们能够做到这一点，我们就能认识到人生其实是一场修行，而修的就是一颗心。心若宽了，一切就完美了。心若淡了，我们的人生就幸福了。 对于这个观点，老子曾多次举例论证的推论结果也呈现了这个哲学规律，并且多次在推论中运用这个规律去证明事物的法则、走向。 在老子的逻辑里，一个事物的存在，它只有向强与弱两个方向去发展，如果是向弱的方向发展，最后这个事物弱到没有，就消亡了。它也不可能永远保持在中间不动，如果向强的方向发展，也不可以无限制地强下去，物极必反，就会呈现出它发展目标的反向结果。如果事物的进化发展可以无限进行下去，永远没有打住的那一时刻，那么，这个事物就无法得到平衡。 古代先贤更看重整体的平衡和长久的和谐。在古代先贤看来，任何事物都有阴阳两面，阳长阴消，阴进阳退。问题的关键不是阳占多少、阴占多少才合适，而是阴阳平衡才最符合天地之道。 有的时候，暂时获利，但破坏了阴阳的平衡，对将来的稳定有巨大的负面影响。有的时候，暂时受损，但有利于维护阴阳的平衡，反而对将来的和谐有着巨大的促进作用。 古代的圣贤人物，不怎么谈利，而是喜欢谈吉，谈福。吉和福看重长期累积的效果，而不注重当下一城一地的得失。 我们常说吉人自有天相，意思是说我们如果能够秉持天道，积德行善，上天就会眷顾我们。 明代袁了凡所著《了凡四训》的根本，就是栖霞寺的云谷禅师告诫他的话：“命由己立，福自己求。”  这个“己立”，并非由自己乱来，而是有一个天命在，这个天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。 老子说：“天道无亲，常于善人。” 天下的圣人、宗教家都是一致的，他们告诉我们的真理只有一个，积德行善才会获吉，才会有福。 上天有好生之德，究竟是损，还是益，关键是看对族群的和谐是否有利，对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程，这是一辈子的志业。 天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这喧嚣的尘世间，能否保留一方心灵的净土呢？《道德经》绝对开卷有益。如果我们从《道德经》中能够领悟老子的思想，绝对会受益终生。 我们怎样才能使事物保持平衡呢？这就需要我们认识到，当我们的头脑处在一个非常混乱的状态里时，是不可能保持平衡的。说白了，就是不能保持在中间，我的意思不是说我们应该保持在中间。 如果我们试着保持在中间，我们就永远不会在中间。中间只是一个平衡，我们无法试着站在那里。我们不得不靠向左，我们不得不靠向右。我们不要执着于任何位置，我们要自由，我们要让自己靠向左，或者靠向右之间。 如果一个微妙的点出现在我们偏极的地方，我们就不能保持平衡，我们就不能处在中间。因为平衡不在我们的外面，如果我们到外面看的话，就有左和右，没有中间，也就是没有平衡。 平衡就像时间一样，空间和时间是一起的。 试着理解这一点：如果我们看钟的话，有过去、有未来，没有现在。我们的钟从来不说现在是几点，它不会说，也说不出来。如果它刚一说，话还没出口，时间就成为过去了，就不是原来的那一秒了，所以钟的指针从过去走到未来，只有那么短暂的现在。它只有过去，没有未来，现在只是时间里微乎其微的一部分，他只是我们头脑深处的一个平衡，一个中间，而正是由于这个点的存在，就把时间分成了两个部分，一部分是过去，另一部分是未来。 那么，现在在什么地方呢？现在在我们的大脑里面，在我们的意识里面。如果我们向外看，我们就会发现过去和未来。如果我们向内看，就会发现现在，永远是现在，它没有过去，也没有未来。 如果我们向内移，我们就会移进现在的永恒。如果我们向外移，我们不是移进过去，就是移进未来。 空间的情形也跟时间的情形一样，在空间里有左或者右。如果我们靠向左，它是在外面的，如果我们靠向右，它也是在外面的。如果我们在两者之间取得一个平衡，突然间，我们在里面了，我们就把外面和里面平衡了起来。 这就是说，中间一点在我们的里面，它不属于外面的空间。 实际上，现在和中间是一起的。每当我们在现在的时候，我们都在中间，每当我们在中间的时候，我们都在现在。中间不是我们外面的一个位置。它跟现在一样，是一个内在的现象。 当老子说“保持平衡”的时候，我们不是说要把平衡变成我们生活中一个静止的现象。它不可能静止，我们将不得不连续地维持它，移向左和移向右。 在这个移动的过程中，有时候我们会经过自己存在的最内在的点，然后突然，我们就在中间了，我们就达到了平衡。然后突然，我们又会发现一个向内的爆发，而不是一个向外的爆发，我们又感到自己不再一样了。 不管我们什么时候经过那个内在的中间的位置，我们都不再一样了，我们变得极有活力，我们变得极度天真，我们变得极度纯净和神圣。 在那一刻，对我们来说，不存在黑暗，不存在罪恶，不存在内疚。不管我们能在什么时候找到那个平衡，我们都是神，我们都是一个上帝。但是，我们不能发现它一次就了结了。 这是为什么呢？这是由我们的生命所决定的，因为我们的生命永远是一个不断的平衡，是一个连续，是一个持续。我们不可能把它变成一个商品，我们买了一次，它就永远在我们家里了。但生命不是这样，如果我们不觉知，不去唤醒生命的觉醒，我们就会一次又一次地错过它。  这是我们生命的一部分，我们必须意识到平衡不是外面的一个固定的点，它是处于中间的。我们可以从两点中的任何一点达到它，或者试着一刻接着一刻地在对立面之间取得一个平衡，因为在这个平衡里，恨在爱的里面，愤怒在慈悲的里面，而这所有的对立面之间，只要超过了某个极限，就会走向对立面。所以，我们要在对立面之间不断地平衡。 如果我们样做的话，我们将逐渐地发觉它的诀窍：所以事物对立面的转换，都受一个宇宙规律所操控着，这个规律就是：事情发展到极端会向反方向转化，而事物到了极点就可能会以相反的形态呈现。 而这个规律，就是物极必反。 在宇宙中，一切可发展的事物、概念、现象等，它们正向发展到极限，就必然呈现反向的结果。这个就是“物极必反”的哲学原理。所有的事物发展规律都必须呈现这个哲学原则，比如乐极生悲、大智若愚、大道无形，等等。 在老子的逻辑里，物质与生命都是具象的存在，道在本不在象，两者都只是道的显示，不呈现道的本质。 几千年来，我们人类从物质与生命中探究道，并意图以道来掌控物质与生命，其结果是舍本逐末，本末倒置。 道被看作是万物之母、万事之初，老子才说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 道被看作生命的依附和生命的利益，被看作可以利用的万法之宗。行这样自然之道几千年，文明的人类造出满世界的物质财富和满世界各自为生的人，物有奇有贵，人有勇有谋。 不过，无论怎样物华天宝，无论怎样人杰地灵，道象之下，人心未变，人性未变，人的本质未变，生存竞争的模式也未变，而且，一切也并无本质性改变的迹象。 不能不说，这一切都缘自自然之道。举例来说吧！就像爱和恨一样，我们不知道爱为什么会转向恨，但生活中却真的发生了这样的事情。 当爱到极点的时候，也就成为了恨。这个恨的点在什么地方，我们无法想象出来，我们只能认为它是一个非常活跃的现象，以至于我们无法把它想象出来。它就像一只蝴蝶在花园里飞来飞去。如果我们想抓住一只蝴蝶，想把它钉起来，那它就死了。我们可以钉它，但它不再是一只蝴蝶了，它已经成为了一只死的蝴蝶，生命已经离开了它。 爱和恨就像一只蝴蝶一样，是一种内在的平衡，我们无法钉住它。所以它是不能定义的、不可捉摸的。 这个逻辑，完全符合老子的哲学思想。老子说：“可以说出的道就不再是道了。可以说出的真理早就变得不真实了。”  在老子的逻辑里，产生事物走向对立面的这个点也是不可捉摸的，因为它太活跃了。等到我们够着它的时候，蝴蝶已经飞走了。只要我们去看看，甚至我们在花园里走走，当我们靠得越来越近，蝴蝶就准备飞走了。当我们几乎要抓住它的时候，它已经离开那朵花，它早就在另一棵树上了。我们无法钉住它。如果我们能够抓住它，它就死了。 在很多年前，我曾经读过华莱士·斯蒂文斯的诗，他是西方一个很有洞察力的诗人。他在一句格言里说：“亚里斯多德是一具骨架。”我很喜欢这句格言。为什么呢？因为逻辑是一具骨架，逻辑总是属于死的东西、属于死亡，它不属于生命，任何固定的东西都是死的。 正是这个原因，我在为《婚姻心理学》这本书写序时，我说：婚姻是一只钉住的蝴蝶，爱情是一个活的现象。我们可以定义婚姻，但无法定义爱情。甚至法院也能决定什么是婚姻、什么不是婚姻，但是没有人能够决定什么是爱情。婚姻是合法的，爱情则超越所有的合法性，它从某种未知的东西穿透到爱情里、穿透到爱情的现象里。 我为什么这样说呢？因为在我看来，内在的平衡是无法被钉住的，我们必须找到它的诀窍。而且这种诀窍一定存在着，我们能够找到它。既然我都能够找到它，为什么你不能找到它呢？你当然能，老子就找到了它。 当老子找到它的时候，老子就说：“如果有一个人找到内在的平衡、内在的安宁、内在的寂静的小声音、内在的超越所有理解的诀窍，那么每一个人都能够找到。” 在老子的逻辑里，它的里面是我们的未来、是我们的可能性。这种可能性就是我们要试着平衡，要进入两极，要始终保持警觉。这样一来，我们就能在两者之间找到那个平衡。 那个平衡是什么呢？就是自然力。 自然力就像古人画的那个太极图，一半阴，一半阳，阴阳和合，是最佳状态，一旦阴阳失去平衡，它就动起来了。谁在动？自然力。怎么动？向其相反的方向转化，最终达到阴阳平衡的状态为止。 故此，老子说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。” 这句话是什么意思呢？反，是道的本体，道体虽然虚无、清净，但却是所有变动的主角；弱，是道的表象，道虽然看似柔弱无用，却是天下有用的根本。大家都知道天下万物生于有，却不知道有生于无。如果大家都知道了有生于无的道理，也就不会执着于事物的表象了，也就不会执着于去探究什么是“无穷”了。 在物质的世界里，是没有无穷这个概念的。按照道的原理，走到最后，就必然出现在开始的原点处，就可以断定是一定能从反面回来的。 正因为这样，老子才说：“如果用反向去作用于事物，才是道的作用方向，去弱化事物的正向发展才是道的用处。” |
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