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《论语》载，子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”讲的是孔子说，能以礼让的精神治理国家，为官执政还有什么困难呢？不能以礼让的精神治理国家，又怎样能够推行礼呢？有人考证本章第二句“何有”前，可能有三个字脱漏，应该是“于从政乎何有？”此说有道理。此章是赞赏礼让治国的古风，而慨叹当时的无道无礼。所谓礼让，一般认为指的是古代的禅让，当然也未必全然如此，但应是其主要所指。古代诸侯立国的大原则是谦让就位，最后又功成而不居。老子说“功成、名遂、身退，天之道也。”这是上古文化的传统思想，后来儒道两家都把这种做法奉为圭臬。
上古时代尧禅让于舜、舜禅让于禹，伯夷、叔齐兄弟对君位相互礼让而不就，它们的礼让为国之风与春秋之时诸侯的相互攻伐形成鲜明对比。若采取攻伐、争夺和欺诈手段为政，如何能够治理好国家呢？治理国家如此，治理地方、单位亦然。让干就好好干，不让干也大可不必争争斗斗、狗苟蝇营，即使成功了也没什么可骄傲和留恋的。这样的人不仅可获得尊敬，自己也活的潇洒自在。礼让精神，不是空洞的条文，也不是虚假的装饰，是要根植于为政者内心，在治理国家中发挥其独特作用的。孔子非常赞成为政者真诚谦虚的精神，赞扬功成身退之道。这并非鼓励人们不为官不为政，而是说，有才干就好好干一番事业，成功了就退隐而不居功恋位。
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