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【原文】 信①言不美，美言不信。知者不博②，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积③，既以为人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。 【注释】 ① 信：真实、真诚。信左边一个“人”，右边一个“言”，古代“信”特指口信，就是带话给他。现在信当信件讲，就是把言语写成文字传达给特定对象的书面文件。古代真正写下来的这种书面文字叫函。 ② 博：博学 ③ 无积：不为自己积累 【译文】 有实在内容的话不会很悦耳动听，特别悦耳动听的话往往不会有真实感。了解真理的人不会向外求太多的知识，向外求太多知识的人往往并没有了解真理。达到上善的境界就不会为自己求多，为自己多求的人一定没有达到上善的境界。有道的领导者不为自己积累，他们总是为别人，反而拥有的越来越多，他们总是给予别人，最后自己得到的也越来越多。所以天之道的规则是利益众生而不去伤害，有道的领导者的规则是为了大家做事而不为自己争夺私利。 【延伸阅读】 通行本中该章是第八十一章即最后一章。 信言不美，美言不信：真实的话语是朴质的，那些听起来华美的语言往往不是真实的。当人们过度渲染美的时候，它的目的可能并不是那么纯粹，有一句话讲：在集市上喊得最响的人，往往推销的都是劣质产品，所以我们应回归于朴素，不要被华美的外表所迷惑。要“言善信”。 知者不博，博者不知：“越学越多”是学知识的一个过程，当您掌握规律以后，会觉得越来越简单，就不用再盲目地浪费精力。正常的情况下，“博”是到达“知”的一个过程，因为在“博”的基础上掌握了规律，掌握了关键，掌握了根本，就不必再去追求那些细枝末节的东西了，这就是“知者不博”。 如果您满足于“博”的状态，觉得“博”了不起，就会处于一种“博者不知”的状态，广博地去做，那也没有什么效果，您永远不知道真理到底是什么。 《黄帝内经》中有这样一句话“知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷”。意思是真正掌握了关键点，一句话就能说清楚，如果您不知道关键点，说的再多也无用。 善者不多，多者不善：该句通行本为“辩者不善，善者不辩”。“善”，指达到一个很高的境界，也就是明白了上善的境界。“多”是对自己的，达到了上善的境界的人，不会为自己多求名誉、地位、利益这些。老子在这里指领导者，那种利用平台为自己多求的领导者，一定没有达到上善的境界；而那些达到上善境界的领导，绝对不会为自己多求。只要我们能弄清楚“不多”和“多”的对象是自己，找到这句话的核心，就很好理解了。 有这样一个故事，有人和上帝谈论天堂和地狱的问题。上帝对这个人说：“来吧，我让你看什么是地狱。”他们走进了一个房间，屋里有一群人围着一大锅肉汤。每个人看起来都营养不良，绝望又饥饿。他们每个人都有一只可以够得到锅子的汤匙，但汤匙的柄比他们的手臂还要长，自己没法把汤送进嘴里。他们看上去是那样悲苦。“来吧，我再让你看看什么是天堂”。上帝把这个人领进另一间房。这里的一切和上一个房间没有什么不同，一锅汤，一群人，一样的长柄汤匙，但大家都在快乐地唱歌。“我不懂，”这个人说，“为什么一样的待遇与条件，而他们快乐，另一个房里的人们却很悲惨？”上帝微笑着说：“很简单，在这儿他们会喂别人。”所以做事如果抱着利他之心，您的事业和生活就会原来越幸福，越来越顺畅。 圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多：先“舍”才会有“得”，您在利他的同时，自身也会受益，对他人付出越多，就会收获越多。这是双赢的结果，老子讲的是道的循环。 春秋时期的范蠡是践行老子 “功成身退”和“圣人无积”的典范，被司马迁誉为“富而好行其德”的道商始祖。他辅佐越王勾践灭吴复国后，“功成身退”化名陶朱公隐退江湖，成功化解了君臣之间潜在的冲突，实现了从辅国权臣到商人的华丽转身。他以道经商，以商显道，在世界商业史上创下了，19年中三次富甲天下，三次散尽家财，救济苍生的传奇经历。 故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争：该句是《道德经》的核心，老子道德经讲了两个“道”这两个道就是“天之道”和“圣人之道”。“天之道”隐形于背后，无名无形，它是一个无形的力量，它生养万物，却不主宰万物，它的规则就是对万物利而无害。“利”是利益大家、利益众生，给大家带来好处，“不害”是不去伤害。顺着这个规则就会昌盛，如果逆着这个规则行事就容易遭受灾祸。“圣人之道”就是对自己“无为”不为自己的争取名誉、地位这些私利，对大家要有为，利益大家。这就是圣人的“为而弗争”。 2011年6月，潘基文在连任联合国秘书长一职后的演讲中，引用了老子“天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争”的名言，作为他在联合国的执政理念，并向全世界倡导这种伟大的道德精神。 |
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