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【原文】 道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。 侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自匀。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 譬（pì）道之在天下，犹川谷之于江海。  今天，我们进入第三层面，能守住道的人，就是守住了天地的根本。 首先，“道常无名”的四重境界。 第一重境界：“无名”。 “道常无名”这四个字与《道德经》第一章中的“道可道，名可名”遥相呼应，意思是：道虽然无形无象，但我们切不可忽视未知无形世界的实际存在和作用！ 很多人习惯于把看得见的世界判定为真实存在的世界，而把看不见的世界归纳到唯心主义的范畴中。殊不知，有形世界只是表象，而真正起作用的是无形世界！  就像牛顿被一只有形的苹果砸在头上时，才促使他想到并证明到了无形世界中万有引力的道理是一样的。 道不仅存在，而且是万物的根本——正因为大道无形，所以才能无边无垠、无处不在、无所不能。 天上的日月星辰为什么不会从半空中掉下来？就是因为有了无形大道的平衡力量在默默起着作用。  第二重境界：“无名之道”。 无名之道是没有任何力量可以与之抗衡的！因为，有名份的天下万物都处于不断变化之中，只是有的变化速度快，有的变化速度慢，有的甚至缓慢得让人无法查觉到它的变化而已……这种变化，人类将之命名为“寿命”。 而无名之道是恒久不变、无生无死的，那是永恒存在的宇宙本源力量。  第三重境界：“道常无名”。 这是指完全做到了“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。 大道是属于形而上的心灵光世界，是人的外部感官无法感觉到的，故无名，所以老子称之为“朴”。这种朴虽然很弱小，但天下却没有谁能够驾驭她。  第四重境界：“朴”。 朴，是人生三层楼上本我的化身。朴是划破夜空的闪电，可以带给人类自身光明；朴是斩除人类行为习性上一切妖魔鬼怪的惊雷；朴是既真实柔弱而又单纯自在的婴儿状态。 人类自身的朴一旦修成，就将是富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的真人般的存在了！朴虽小，却能聚能散——聚则成朴，散则为器，变化无穷，奥妙莫测。 修行大道之人若能去妄守朴，身体的每一个细胞都将臣服归顺，人生自然自在幸福。 其次，王道治天下的三重境界。 老子说“侯王若能守之，万物将自宾”这句话的意思是：如果侯王能守住朴、了解朴构成万物的内在规律，并顺应规律、无为而治，那么万物就能不请自来、自在繁衍。 这里的“侯王”既指领导，也指修道者，所谓“王道治天下”也有三重境界：  第一重境界：领导者“守无”的风采。 领导者如果能够守朴、能够按照道的规律来办事，那社会秩序与法律规范都必须是正义而神圣的，一个组织管理体系的规章制度也必须能体现人民的幸福意愿，那么物质文明自然水到渠成，这就是人类向往已久的大同世界。 大同世界是物质文明与精神文明相互作用、共同发展的结果，于是万事、万物、万民自然会臣服在合道者的面前。 达到这种境界的人就是守道，而道发挥的作用就是“无”，这“无”也叫“一”，也叫“朴”，所以守道也叫抱一、抱朴、守一、守朴…… 用一句话说就是“守无”——“守无”就是让自己甘愿成为别人的环境，把舞台让给大家有为，当别人舒心了、别人成功了，我们自己也更上一层楼了，这就是一个领导者“守无”的风采。  第二重境界：领导者的磁场是怎么练成的？ 当一个人尽其所能地贡献自己的力量，而不与别人争功、争名、争利、争高下时，他的频率就接近了道，也就联通了人生大平安的磁场——这就是“守朴”。 如果一个领导者的言行举止中充满了不自见、不自是、不自伐、不自矜的无名之朴，这种“朴”就是道的原始状态。 当这种原始质朴的道向下落地生根，特别是根深叶茂之际，就会出现天人感应，甘露将遍洒人间、润泽四方。 所以，谁能够造福芸芸众生，谁就可以统领天地万物。 第三重境界：领导者的品行是如何积累的？ 领导者的品行就是在平常一点一滴的言行举止中、在为人处事的一件件小事中自然累积而成的。 老子所说的“功成事遂，百姓皆谓我自然”是“圣人处无为之事，行不言之教”以及“为无为则无不治”的最高境界。 老子让人类在名利争斗的过程中要懂得适可而止，要把有为让给别人，要把名利让给别人，这样就不会被烦恼缠身。因为“名”也是人类社会中引发争端的重要根源。 总之一句话，当我们做什么事都能牢记“无我无名”时，你的玄德就在不知不觉中累积起来了——玄德的力量，才能改写命运的程序！  再次，任何事都必须一门深入，才能最终超越。 老子说的“道常无名”是指：宇宙万物都有生灭，但道的本体永恒存续——真正的大道是任何概念都不能概括和归纳的，因为它是永恒的。 而我们人活这一世，其实是一场无常人生！事情在什么时候、什么地点、以什么方式降临到自己身上，这是我们无法控制的。 很多人以为自己能长命百岁，结果正当壮年却溘然长逝；也有人以为自己能尽享荣华，结果飞来横祸直接梦碎豪门…… 其实，不要说控制外界的环境了，绝大多数人连自己的言行和心思都无法自控——这样活着是非常被动的！这就是“无常”。  “无常”对应的是“常”，这两者都是“道”。 所以老子说“道常无名”，是因为道必然无名——无，代表超越；无名，表示我们要万流归宗，突破表相上的所有干扰，直入最初的本源之地。 这种修行需要到生活、工作、家庭里去实修实证，这是不容易的！我们做任何事，就像挖井一样，都必须一门深入，才能最终超越！  但这种生活中的实修又是必须的！ 因为，人生像一个程序，代码就是“道”——我们所做的一切，就像编程一样，都会在未来输出一个准确的结果。如果不了解代码的规则，您不可能写出正确的程序；如果不深入程序的世界，您也不可能写出完整的代码。 修行，就是不断升级生命的底层系统，不断去除非法的“程序代码”，也就是不合道的念思言行。 否则，这些非法代码会导致程序运行出现卡顿；如果乱码过多，就成了病毒，会导致系统整个崩溃！到那时，我们就只能回炉再造了……  所以，道德经学用的“学”是为了明理——就像我们了解“无常”的目的，是让自己离幻见真；而“用”是为了归道——就像我们实修实证的目的，是让自己悟道合道。 这两者一虚一实、一阴一阳，相辅相成，才能成就。  《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。 1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章  译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。 仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。 然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。 最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？ 就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。 2、反者道之动，弱者道之用。 《道德经》第四十章 译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始； 第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。 第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。  弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。 比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。 3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章 译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。 在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。 如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。  特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。 很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。 真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。 4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章 译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。 因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。 5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》 译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。 如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。 |
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