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【原文叙述】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。  【翻译】天地并没有人的思维，所以没有仁慈之心，将世间万物都看作祭坛上用喂牲畜的草所扎的狗，让它们自荣自枯；圣人也应当效仿天地，没有任何偏爱，把百姓当作祭坛上用喂牲畜的草所扎的狗，让其自生自灭。 天地之间，是否就像为火炉鼓风的风箱？它内部看似空虚，其实并不匮乏，越是鼓动起来，内部的风反而越是向外散去。 反思一个人的言行，往往是因为他说的话太多而把自己逼上了绝路，与其如此，倒不如保持自己内心的平静，把话放在心里，反而能得到更多。  【精解】道学的基本理念是不争，是顺从自然法则，是治理者的无为或中庸。中庸之道，首倡者应该是老子，而不是孔子或其弟子。因为老子《道德经》中就说：“超越阴阳两极的边界，事物就会崩盘，不如坚守中庸，可以回旋有余。” 本章论述的是老子关于道体自身实在状态之性质的价值判断，这一点或许最能体现道家与儒家的根本差异。 道家、儒家虽然都认为“道”是一切万物存在的本原，但关于一切万物皆从其所“生”的本原性实在的自身性质及其价值意义的判断，二者并不相同。 儒家认为正是因为一切万物是由“道”生发，而“生发”一切万物的行为，便是最高的德行，因此儒家把天地本身的“生物不测”视为最高美德的体现，将“道”视为“善本身”“至善”。  道家则认为“道”的自身实在状态，只不过是其本然性的、如其自身所是的一种状态而已，是“自然”。 既然是“自然”，那就不能用任何人为的方式去对它进行任何价值评定，因为人们关于价值的概念，不过是关于现象的相对价值的一种判别，而“道”的存在超越于现象的相对性，自然也超越于价值的相对性。 它无所谓善恶，所以天地也完全没有意志，对百姓也就不会有爱憎的区别，它不会因为你祭祀它就优待你，也不会因为你不祭祀它而伤害你。  一切万物只有合乎“道”，便能长久存在；一切万物如果不合乎“道”，则必定会灭亡。 在老子看来，天地就如那冶炼时为炉火鼓风的橐籥，看似虚空，却又源源不断，用之不竭，所以最好的办法就是清静无为，持守冲虚。 |
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