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太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
因为我们有了超越个人大脑的抽象世界，我们才能够跳出自己、跳出群体、跳出时间，来检视所有事物。历史是沿着时间轴行进的，我们也是沿着时间轴被塑造出来的，因此对经历的一切都觉得理所当然。历史中有许许多多国家或群体管理者，“统治者”的特征和结果也只能从已经有过的“他们”身上总结。从逻辑上来说，似乎确实如此。老子显然是这样总结出四类统治者的。最差的统治者是被百姓鄙视的，其次是百姓惧怕的，次好的是亲近人民并被敬爱的，最好的是百姓感觉不到他的存在。为什么被人鄙视和令人惧怕的人会成为统治者呢？现在我们认为这是可以被讨论的问题，但是在绝大多数人类历史上，这是屡见不鲜的事实，老子从来没有想到这是一个问题。老子想，既然有这么几种统治者，那么我就有必要告诉他们什么样的才是好的，如此，被人们鄙视的统治者就会改变自己，成为次好或最好的统治者。可问题是，被百姓鄙视的统治者是不会认为“被鄙视”是自己的问题，那都是“刁民”有眼无珠，不识抬举，他要改变的是“刁民”而不是自己。人的本能决定人一定认为“错都是别人的”，无人可以避免。当然，老子的目的要统治者提高修养，但又回到本应该先回答的问题：掌握权力之前还是之后提高修养？如果没有足够的修养和能力怎么可以成为群体管理者呢？当然正如我们所知的，在人类历史上，那是普遍现象。于是老子就只能期待统治者手握权力之后再提高修养。然而，权力是最能让人变坏的“诱惑物”，所以这个期待通常是不可实现的。国家的产生很可能是人类文明发展的必然现象。在国家产生之前，群体事情往往是由协商决定的，即使最初在苏美尔城邦，后来在古希腊城邦和古罗马也都采取协商的群体管理形式。但所有国家都不可避免地走向了世袭君主制，这肯定不是偶然的，在人动物天性中有“领地本能”，君主世袭制与这个本能很容易共振而得到（统治阶层和被统治阶层）认可。后来关于国家和国家管理的抽象世界（与神、天或德相关）发展起来，世袭君主制的合理性不断丰富，逐渐进入人的潜意识，于是人们更不容易想到它是可以被挑战的。现在我们知道，直到最近，在多数国家个人公然否定君主制才不会被认为大逆不道。国家的管理者（统治者）拥有两大法宝：武力和财力，这是人们前赴后继，不懈牺牲无数生命也要去夺得的东西。这两件法宝足以让任何人疯狂，让任何人恐惧。历史上所有的王公贵族都因为这些东西而成为“人上人”，在群体内竞争中优势尽显，他们怎么愿意“消失”呢？老子劝诫统治者要让人感受不到存在，这是违背人的天性的。“悠兮其贵言”对权力来说简直是“暴殄天物”，发号施令才是权力的表现。这注定了老子的治国理念不可能被君主制的统治阶层真正接受。老子为统治者提供“修身养性之道”反而成为“被统治者”的理想精神工具。
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