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弟子们诵读完一阵时间的《论语》《大学》《中庸》《孟子》，并逐步学会以道德意识的整体观，致良知的头脑去知行合一后，先生问弟子们：“你们感觉如何？” 弟子们有的汇报了内心确实变得清虚明净的玄感，先生说那是讲进德后的光景，不足提起，也有弟子说起自己跟先前大有不同，先生讲那是说进德后的效验，同样不必关注。先生还道，倘若只管求光景，说效验，甚至追逐功业气节，就犯了揠苗助长和向外驰求的病痛，根本就谈不上是修身致良知的真切工夫。王阳明先生即道：'圣贤非无功业气节,但其循着这天理（即良知）,则便是道,不可以事功气节名矣。’ ” 还有一个弟子说到自己静的时候还可以，一旦遇到事就慌了，又有一弟子说自己总是持续不下去，总容易犯困、忘之病。 先生听后，接着道：“我们用功第一重要的，只是要为善之心真切，恶恶之心真切。好善如好好色、恶恶如恶恶臭，你哪里曾见过好色之人病于困忘？恶臭之人病于疲倦的？善能实实的好，好善如好色一般，见善如不及，就能无念不善；恶能实实的恶，恶恶如恶恶臭，恶桀纣一般，见不善如探汤，就能无念及恶。 圣人之学，只是一诚而已，一旦此致良知之心诚实真切，自然能见善即迁，闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御，自然能有过即改，有不善未尝不知，知之未尝复行，无为其所不为，无欲其所不欲。如此下去，则私欲就会一天天减少，良知一天比一天明澈。 何以遇到事就把持不住？还是欠一真切故。良知欠真切就会将事和道分开来看，而事实上，事即道，道即事。一旦致良知的功夫朴实真切，自能体认得良知真切，自然便无内外之分，内外两忘，自然便事道合一，心事合一。 王阳明先生即道：'身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物。即仁民爱物便是一物、意在于视听言动，即视听言动便是一物。’格物，不是悬空而格，而是要在具体的事上格自己的心之不正以归于正，这个过程就是成己成物的交养互发，内外本末一以贯之。 王阳明先生还道：'凡学问之功，一则诚，二则伪，凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾有毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势、困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。’” 
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