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孝道的形成与发展 孝道是中国古代人们善待父母长辈、维持社会关系的伦理道德行为，以孝为核心的伦理道德，是中华民族的传统美德。 《尔雅》说： “善事父母曰孝”，《说文解字》解释为：“孝，善事父母者”，可见孝的原始涵义是赡养父母。周朝制定以血缘关系为纽带的宗法制度，使孝成为一种正式的人伦规范和礼仪制度。春秋战国时，儒家明确提出了 “夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“夫孝，德之本也，教之所由生也。”将孝提到很高的地位，成为道德行为的根本。在秦 ( 公元前221年 ) 统一以前，孝已成为当时人们的一种道德观念。 《孝经》是一部孔子阐述儒家孝道的专著，自从在汉代重新面世以后，不仅受到一般社会层面的高度重视，被广泛纳入人民间家训，而且得到各代朝廷的无比青睐，被尊奉为千古圣书。 《孝经》论述了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五种不同孝行的要求，称之为 “五孝”。使孝行、孝道、孝治的观念深入于整个社会和政府体制之中。 汉代统治者以孝治天下，做官重视孝廉，推行修养生息政策，形成了社会国家稳固、国泰民安的太平盛世。随着汉朝四百多年的历史发展，孝的观念更加深入人心，逐渐成为一种民族道德的文化心理。 唐朝是我国历史上的鼎盛时期，唐高宗下令以《道德经》和《孝经》为上经，作为每一位贡举者的必修课。唐代科举考试中童子科规定十岁以下要熟读《孝经》，高度提倡教导孝的文化。 孝文化讲究如何行孝道，并提倡以孝道治理天下，将道德、伦理和政治社会糅合为一体，适应了古代农业经济和宗法家族为基础的社会发展，有利于人们修身、齐家、治国、平天下。 《孝经》能够长达两千多年盛行不辍，说明它的某些基本精神符合人类社会发展的需要，与人类的共性有重要的契合之处。 传统文化中孝文化是重要组成部分，儒家《四书五经》里充满了孝的道理。孔子提出 “孝者仁之本与”，把孝作为“孝悌忠信，礼义廉耻”八德之首，百行之源，为人之本。主张从以礼治家、孝敬父母开始，最终达到忠孝一体、家国结构的政治目的。历史上的名儒大家，都有关于孝学孝行的论述及实践。 传统典籍中大量的蒙学类书籍，如：《小学》《三字经》《弟子规》《老学究语》《好人歌》等莫不以大量的篇幅讲述孝道。 家训中传播孝文化的历史文献更是不胜枚举，最有代表性的如：《孔子家语》、《颜氏家训》、《庞氏家训》、《朱子家训》、《曾国藩家训》等，这些丰富多彩的孝文化作品构建出中国文化特有的温柔敦厚的群体文化色彩，逐渐深化了人们的孝亲心理意识，成为一种根深蒂固的国民心理。 以家庭伦理为核心的儒家孝道，是中国传统社会伦理的主导，影响巨大而深远。孝道最大的社会价值，在于它能够通达人性，以德教人，以理晓人，启发心智，起到感化人心，导引人行的作用，成为历代最为优良的教民化俗的教育。 孔子《孝经》 “开宗明义第一”中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”清楚地表达了他对孝的认识：起初是事奉双亲，后来引申到忠君爱国，最后归结于立身修德。 孝道中子女必须善事父母、赡养双亲这一规定，是符合反哺养老的客观需要，反映了人们从小到老的自然规律。孝道的发展增进了人际关系的融洽，加固了社会与家庭的稳定，同时也增强了国家政体的稳固。 但是，儒家思想在各朝代统治者的利用和生衍，倡导绝对服从，完全剥夺了人臣，人子的人格。并且封建礼制过分讲究厚葬、久丧，浪费人力、财力。传统社会严密、系统的伦理道德规范、封建的家长制、等级制及男尊女卑的伦理关系，也造成了某些愚忠愚孝。 孝道在中国文化中是一原发性、综合性的观念，它不仅在中国传统文化中处于 “百善孝为先”的领导地位，被看作“德之本也，教之所由生也”，而且还具有祖先崇拜、尊祖敬宗的人文思想意义，具有珍惜生命、延续生命的哲学意义。 尊亲敬亲是子女对父母的内心感情的自然流露，体现了人的文明和教养程度，是孝道中比养要求更高的一种孝行。过去孝道是中国社会一切人际关系的精神基础和时间起点，现在也应当是社会风尚和家庭教育的主要内容。 我们现在讲尊亲敬亲是相互尊重人格、感情，和只偏重角色性、权威性的传统孝道有着根本差异。为人子者不仅要在物质上自愿地赡养父母，对于那些有生活保障的老人，更应注意给予精神上的关爱，这才是发扬新时期孝文化的意义所在。 我是一位70岁以上的老人！本站主要是些学习体验与分享(其中会引用一些作品的原话并结合我的一生体会与经验加工整理而成！在此一并感谢！如有不妥之处敬请与我联系,我会妥善处理，谢谢！)我写的主要是中老年人各方面应注意的事儿！退休后我希望通过这个平台广交朋友，互助交流，共筑美好生活！！！！！！ 更多文章请参看http://www.赵站长的博客。期待大家的光临与指教哦^0^！欢迎大家转发！ |
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