|
道在平常日用中。台湾有一本道德小册子，规矩定的很细。“长辈和女士，若未先伸出手来，不得握手，应先鞠躬以为敬”“使用西餐餐具，动作应从外向内。”规矩说起来很小，但未必人人能做到。我们很多人都喜欢把自己的老婆，叫做夫人，其实是不对的。在古代，“夫人”是对其他人妻子的尊称，不能称呼自己，最好就是“我太太”或者“孩子他娘”。另外，自己的儿子叫“犬子”，女儿叫“小女”，不能叫“犬女”，因为姑娘是要嫁人的，你这么一叫等于提前把亲家给骂了。  子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。 孔子感叹：中庸作为仁德，是最高的极致了，人们已经很久没有了。 说到这一句，估计是孔子被误解得最惨的地方。中庸经常受批判，尤其是一个时期，中庸的名声很不好。年纪大点的人都知道，有个运动叫“评法批儒”。所谓“评法”，其实就是赞成法家。批儒，就是批判儒家。儒家的中庸之道，就被定义为“调和的哲学”。也就是说，为了跟法家树一个对立面，儒家的中庸就背了黑锅。因为现在，人们把中庸之道说成是骑墙之道、掺和之道，作为不讲原则、不讲标准的代名词。这就是当时理解的中庸之道，也是很多人理解的中庸之道。在他们看来，中是没有立场，中不溜；庸是平庸，没有个性。这两个字合在一起也自然不是什么好词了。 那到底什么是中庸呢？孔子的孙子子思专门有一本书叫《中庸》，讲的就是这个。要搞清楚中庸是什么，首先可以说说中庸不是什么，这个恐怕在今天看来更加重要。易中天老师提出“三个不是”： 第一，中庸不是老好人。老好人在《论语》里面有专门的的称谓，叫做“乡愿”。在《尽心下》，孟子有个定义：非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。就是说：一是挑不出毛病。“非之无举也，刺之无刺也”，你要反对他，他没什么可反对的；你要批评他，他没什么可批评的。二是看起来很好，“居之似忠信，行之似廉洁”。又忠诚，又诚信，又廉洁。三是大家都喜欢他，“众皆悦之”。四是他自己也很得意，“自以为是”。但本质上，他是同流合污、不合正道的。“同乎流俗，合乎污世，不可与入尧舜之道”。 孔子在《论语阳货》中还会说到：乡原，德之贼也。贼，在古汉语里面是人身伤害。偷东西叫什么呢?叫盗。盗是财产侵犯，贼是人身伤害，寇是外敌入侵，匪是犯上作乱。比如日本鬼子，就叫日寇。“乡原，德之贼也”，就等于说老好人对道德进行人身伤害，会要了道德的命。 所以老好人就是“德之贼”，中庸也不可能是老好人。  第二，中庸不是和稀泥。 孔子这个人，是实事求是、直言不讳的。《论语为政》中说，有一次，孔子对他的学生子路说：由!诲女(汝)知之乎?知之为知之，不知为不知，是知也。由，就是仲由，也就是子路。孔子说，子路啊，让我来告诉你，什么叫做知识?什么叫做智慧?知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧，这就是知识。所以，他是个实事求是的人，他不会主张和稀泥。 第三，中庸不是没原则。 孔子这个人，很讲原则的，否则他就不会一辈子颠沛流离了。《论语为政》中说：君子周而不比，小人比而不周。比和周，是相反的。周是团结。比是勾结。比大致是吃吃喝喝，拉拉扯扯，狐朋狗党，酒肉朋友。周呢?和衷共济，精诚团结。团结是有原则的，无原则地在一起，那就是勾结，就是比。所以，君子之交淡如水，小人之交甘若醴。小人勾结在一起是毫无原则的。因此，作为“君子之交”，中庸就不可能是没原则。 由此我们可以得出结论来：中庸不是老好人，中庸不是和稀泥，中庸不是无原则。  在这个基础上，再来讨论中庸是什么？ 第一，是程颐说的：不偏之谓中，不易之为庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。庸就是永远不变的真理，恒定不易的自然法则。朱注说：庸，平常也。所以庸就是永恒不变的平常道，类似于今天人们所说的常识。 中庸就是永远不离开常识。儒家的伦理道德学说有一个特点，就是强调任何人，所有人，最普通的人，再没有文化的人，都能做到。所以，他们绝不唱高调，绝不提一个高不可攀的目标出来。比如《礼记》里面讲，一个孝子，应该做到“出必告，反必面”。就是出门的时候，你一定要告诉父母亲；回家以后，也一定要跟父母亲见个面。这就是孝心了，谁都可以做到。 第二，“中”是不偏不倚，恰到好处。用《易经》的思想解读，中是规律和准则，是体，是不易，庸是执行，是遵循，是用，是变易，中庸结合是太极，是八卦，是简易，这也是易之三原则：不易、变易、简易。既不唱高调，也不趋下流，既反对只有追求，又反对没有底线。如果你只有追求，不考虑现实，不断提一些很高的道德标准要求，这就是走极端。如果你放任自流，连底线都没有了，也是走极端，都不是中庸。 讲适中，不但是“中”，更是“适”。实际上，世界上没有最好，只有最合适。比方说找老婆、找老公，你说我要找个世界上最好的，那对不起，这是不可能的，也是不对的。为什么?因为“最好”只有一个。否则，怎么叫“最”呢?那么好了，世界上只有一个女人是最好的，世界上也只有一个男人最好，难道大家都去找?实际上，对你最合适的，就是最好的。这就是中庸，中庸就是最合适。怎样最合适?不走极端。  第三，中庸一定是可行之道。 孔子的主张，都不是什么“惊世骇俗”的东西，而是为了“可行”。正所谓“非不能为高言也”，只因为“非人能共行”，这才“不言之矣”。反过来，讲中庸，既平常，又适中，可操作。实际上，孔子，还有孟子、荀子，都是很注重“可行性”的。他们提出的社会改革方案，无论怎样具有理想主义的色彩，都会有“可操作性”。至少，看起来有。也就是说，先秦儒家孔、孟、荀，其实是处于理想主义和现实主义之间的。这也是中庸。不在理想与现实之间走极端，是中；注重“可行性”，是庸。 尧禅位给舜时说：“允执厥中”，意思是说你要把握好那个中，舜禅位给禹时说了同样的话。用今天的话说，就是找到“最大公约数”。比方说，做官要为民作主，如果不为民作主,不如回家种红署,就是如毛主席所说的“为人民服务”，这是为官之中。如果当官的行为违背了这个“中”呢？做了贪官呢？难逃法律制裁，被钉在历史的耻辱柱上，反面的例子也多得很。你说可行吗？当然可行！  中庸不是平庸，是恰到好处！ |
|
|
来自： liuhuirong > 《舒文論語》
