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色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。
前面反复讲过，佛教将所有缘起假象，称之为“色”，也就是指世间一切万有及人的肉体等现象，并将缘生无性，称之为“空”。佛教所说的 “空”，有虚妄不实的“虚空”和真空实相的“真空”两层意思。这里的“空”，应作“虚妄不实”解。
佛教通常将虽有假象都无实体，平等无差别，称为“不异”。此处的“异”，除了作“各异”解释外，还可作“离”字解。意思是说，“空”与“色”，本来就是不可以分析为二的。“色不异空，空不异色”的意思是说，色虽然分明显现，但却并无实体，因此便说是“色不异空”。虽然色无实体，但却又分明显现，因此便说是“空不异色”。
佛教认为，一切色法，都是依靠众缘和合而生起的，本无自性，不是色灭后而始空，即使存在时，也只不过仅仅是一种幻像而已，莫不当体即空，因此便说是“色即是空”。而一切万有色法，莫不都是依性空而幻生的，所以性空就是一切色法的本体，因此便说是“空即是色”。弘一法师在《心经大意》中认为：“'不异’，粗浅。色与空互较不异，仍是二事。'即是’，深密。色与空相即，空依色，色依空，非空外色，非色外空，乃是一事。”
佛教认为，宇宙间万事万物，都处在一定的因果联系之中，并随着因果的变化而变化。《中论》就说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空义。以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切法不成。”佛教将世间万物这种种条件组合，称之为“缘起”。缘起论，不仅是佛教世界观的理论基石，是佛教的核心思想，也是区别于其他宗教哲学派别的思想标志。
这句经文，首先从“色空不异”的角度，揭破“缘起性空”的秘密。正因为世间万物其性本空，才能幻现出一切万有的假象，即所谓“色不离空”。虽然万物性自本空，如果没有一切万有的现象，性空便不能得以显示，即所谓“空不离色”。正是由于世间一切事物都是仗因托缘而生，都没有实在不变的个性，因此才将其称为“性空”的。也正是因为一切事物都没有不变的自性，所以才能在一定的条件或场合下和合生成另外一种事物。木柴经火烧变成了炭，泥土经窑炼变成了瓦或砖。假如一切事物存在自性的话，那就应该是永恒不变的了。换句话说，万物之所以不能永恒不变，就是由于没有自性。由此可知，因缘起而性空，就是“色不异空”；依性空而缘起，就是“空不异色”；缘起无自性当体即性空，就是“色即是空”；性空为缘起所依即是缘起之本体，就是“空即是色”。
佛教通常采用以金制成的器具物件喻“色”，以金喻“空”，来说明“色”与“空”的关系。大家熟知的金项链、金戒指、金手链等，虽然形式千差万别，但它们并没有自体。如果它们离开了金本身，就不成立了。虽然金器的相各式各样，然而它们的体却是金。基于这一点，人们不仅不能废金而别求金器之存在，同时也不必毁诸金器而另寻金的本体。应当“即器见金，即金是器”。因此也可以说，由于金器并无自体，都是依金而成的，就是“器不异金”。又因为金为金器的本体，所以是“金不异器”。
观自在菩萨在此是以色为例，讲述“色”与“空”的关系，并诠释空义的。观自在菩萨讲这几句经文的意思，就是要人们认识到世间万物都是在变化的，正因为是变化的，所以都是不实在的，都是空的。不过，这个“空”并不是不存在的，而是不实在的。其根本目的，就在于要破除人们对世间一切事物的执着。因此，观自在菩萨在这里采用“不异”和“即是”这四个字，来阐述“色”与“空”的关系。
所谓“不异”，即是“不离”和“无差别”的意思。就是说，色空、空色二者，本不相离。色离于空，色即不成；空离于色，空亦不显。因此说“色不异空，空不异色”。其中，“色不异空”，主要是针对凡夫常人执着“有”的“我执”而说的，以令他们修习空观。而“空不异色”，则主要是针对声闻、缘觉二乘执着“空”的“法执”而说的，以令他们修习假观。佛教认为，声闻、缘觉二乘虽破除了“我执”，但“法执”尚存。由于实相门中若有一法未亡，都是虚妄所在，都不能彻证真空圆融之理，因此也应该将其破除才行。为霖禅师曾说：“蕴空之旨，理会尤难，毫厘有差，天地悬隔。”可见要想真正弄懂个中真谛，并非易事。因此，《心经》在此以不同的方式，反复宣说。

在宣说了“色空不异”的道理之后，观自在菩萨还是担心有些人不能圆融相即，接下来又说“色即是空，空即是色”，是说它们之间没有任何差别，一切物质的本性都是空的，也只有在空性中，万物才会色法的变化。反过来说，既然万物都不能保持原来的相貌，都是变化的，说明它们都是没有自性。观自在菩萨宣说这句经文意在进一步说明“色空不二”。也就是说，见“色”之时，正应该是见“空”之时，千万不要以为色法以外，还另外有空这回事。
观自在菩萨如是说是有其特殊针对涵义的。小乘佛教和大乘佛教在对于“色”与“空”这个问题上的认识和理解，是有所不同的。小乘佛教的理解是“灭色入空”。就是说，他们通过对事物的精心分析，以至从分子分析到原子、质子、中子、夸克，最终认为这个“色”是不存在的。因此，观自在菩萨在此为小乘人讲“色不异空，空不异色”。大乘佛教则用“缘起性空”来观察，认为世间万物都是缘起的，它们的本体都是“空”的，都是不实在的。所以，观自在菩萨在此便为他们讲“色即是空，空即是色”。
佛教之所以讲“空”的目的，就是为了打破人们对因缘所成之物所呈现幻相的痴迷执着。众生如果明白了这个道理，就应该摆脱妄想、颠倒、执着等妄念，就会觉悟成佛。诚如弘一法师所说：“能知色不异空，无声色货利可贪，无五欲尘劳可恋，即出凡夫境界。能知空不异色，不入二乘涅槃而化度众生，即出二乘境界。如是，乃菩萨之行也。”
另外，“色即是空，空即是色”，其实也与佛教所说的“心外无法，法外无心；随缘不变，不变随缘”的意思相同。
若用佛教所说的“非有相，非无相，非法相亦非非法相”来理解，“色不异空”，就是“非有相”。“空不异色”，就是“非无相”。“色即是空，空即是色”，就是“非法相亦非非法相”。
也有人从物质和精神的角度，来说明这个问题。斌宗法师在《般若波罗蜜多心经要释》中认为：“色即物质，空指精神。物质不能离开精神的主体——色不异空；精神亦不能离开物质的作用——空不异色；物质'是’精神的使用品——色即是空，精神'是’物质的统御者——空即是色。此则怎样可以分离而失去联络呢？须知，缺了物质即失去现实的作用，缺了精神即失去思想的活动。所谓物质和精神两者都有才为圆满的。固不能偏重于外在的物质生活方面而轻弃精神思想不顾，同时也不能偏重内在的精神思想方面而轻弃物质而不用。光靠物质生活，或仅以精神思想要在社会活动着，是绝对不可能！又肉体没有精神的维持则失了主宰；精神没有肉体的供役则缺了运用。肉体和精神是很有密切关系的。”

受想行识，亦复如是。
“受想行识，亦复如是”，这句经文的意思是说，受想行识不异空，空不异受想行识。受想行识即是空，空即是受想行识。也就是说，不但从“色”的现象说“色不异空”，乃至“空即是色”。从受、想、行、识这四蕴的现象上来说，也是受想行识不异空，空不异受想行识。
观自在菩萨上面所说的“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”的道理，是从“观身”方面来说的。而此处所说的“受想行识，亦复如是”，则是观自在菩萨从“观心”方面来说的。意思是说，受、想、行、识等四蕴，也都像色蕴一样，都是虚妄不实，当体皆空。不过色蕴说的是物质现象；受、想、行、识等四蕴，说的是心理现象罢了。虽然它们性质不同，但其“缘起性空”的本性却是完全一样的。因为受、想、行、识等四蕴，从根本也是依靠众缘——六根、六尘和合而成的，本无自体一一皆不异空，皆即是空。
也就是说，“五蕴”与“空”，非但不异，而且相即。佛教认为，凡夫常人正是由于不能了悟缘起性空真理，迷此五蕴身心，因而依缘起因果为杂染的流转，才轮回六道，生死无尽的。人们如果能依般若波罗蜜多法门而修，观照五蕴皆空，便可了脱生死，度尽苦厄。
观自在菩萨宣说上面这段经文，重在开示五蕴皆空，即物质现象与精神现象本性皆空的道理，提醒人们应该注意观照所有的物质现象、精神现象与其空寂的自性都是相即不相离的。其目的就是为了防止有人不能得到如实中正的体验，避免现象与空性混淆，避免生死与涅槃相碍，避免厌离世间沉空滞寂的错误，使这些人能够了达“空有相即”——生死即涅粲，烦恼即菩提，从而悲智双运，积极入世度生。但是需要注意的是，如果人们仅仅滞留于此，不能亲自证悟空性，戏谈妄说“有即是空，空即是有”，同样也是有害无益的，甚至会圆融成执，陷入善恶不分，是非不辨的境地。
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